Nostro Signore sembrerebbe essere rimasto un po' deluso dall'esito del suo ministero, soprattutto a Cafarnao, dove si era fermato per un periodo considerevole, e la nostra lezione inizia con un avvertimento agli abitanti di Cafarnao, Chorazin e Betsaida, che, essendo stati favoriti da molte opere potenti e da molte prove della messianicità di Gesù, e che il Regno era offerto a loro, ecc., saranno ritenuti ancora più responsabili. Poiché Cafarnao era stata molto benedetta, molto esaltata, o, in senso figurato, “innalzata al cielo” nei suoi privilegi e nelle sue possibilità, il risultato sarebbe stato un maggiore degrado per essa, e alla fine sarebbe stata abbassata nella polvere - distrutta, “abbassata agli inferi”, nel testo, che significa abbassata nell'Ade, lo stato di morte. E questo si è certamente realizzato nell'angoscia che colpì gli ebrei, che distrusse la loro nazione, perché non avevano accettato il Messia e il Regno che si era offerto di instaurare.

Ma anche se nostro Signore era deluso di essere così ampiamente respinto, non poteva aspettarsi che sarebbe stato accolto in modo schiacciante dal popolo. Doveva sapere, come ha descritto altrove ai suoi discepoli, citando le profezie, che sarebbe stato rifiutato da Israele e che l'offerta del Regno sarebbe sfuggita loro. In realtà, questo rifiuto da parte loro ha permesso involontariamente di inviare ai credenti tra i Gentili la graziosa chiamata agli onori del Regno, ed è così che siamo favoriti oggi.

Il contrasto che il Maestro traccia tra Betsaida e Chorazin e Tiro e Sidone è sorprendente. Queste ultime due erano fiorenti città pagane, ma, come era comune in queste città, erano colme di malvagità e immoralità, tanto che i loro nomi erano ovviamente sinonimo di tutto ciò che era empio, licenzioso, impuro. Quindi, per nostro Signore dire che se le sue opere potenti fossero state compiute in quelle città malvagie, esse si sarebbero già da tempo pentite con il sacco e la cenere, cioè con profonda contrizione, significava dire che gli abitanti di Betsaida e di Chorazin erano in uno stato d'animo ben peggiore di quello dei Gentili: ben lontani da uno stato che Dio potesse benedire.

Possiamo dedurre da questo che Dio ha una visione diversa da quella della maggioranza delle persone. Non si limita a dire: questa è una città morale o immorale? Queste persone sono rispettabili o indecenti? Piuttosto, la domanda che il Signore esaminerebbe sarebbe: qual è l'atteggiamento del cuore di questo o quel popolo, di questo o quell'individuo? Quali sono le loro intenzioni, le loro aspirazioni? Come sarebbero influenzati se avessero una visione più chiara della volontà di Dio? Di conseguenza, se ci guardiamo e vediamo che non siamo immorali, né rozzi, né voluttuosi, né brutali, ma più raffinati di molti altri, va bene; è quello che dovremmo essere in considerazione dei nostri favori, privilegi e misericordie; Ma dobbiamo ricordare che possiamo ancora essere molto lontani da ciò che sarebbe gradito al Signore, e che se Dio ci ha dato certi privilegi, benedizioni e opportunità, e noi li abbiamo rifiutati, il nostro atteggiamento ai suoi occhi potrebbe essere peggiore di quello di una persona immorale. Rivolgendosi a Cafarnao, la più favorita di tutte, il Signore la contrappone a Sodoma, la cui malvagità era così grande che il Signore ne provocò la terribile distruzione. A Cafarnao viene detto chiaramente che, dal punto di vista del Signore, i suoi abitanti erano più colpevoli, meno degni del favore divino, più meritevoli di punizione, degli abitanti di Sodoma. Si trattava di un'accusa severa, eppure, lo vediamo, giusta, perché i poveri Sodomiti, camminando nella via del peccato, dell'ignoranza di Dio, ecc. stavano gradualmente scendendo, secondo il corso della natura decaduta, mentre gli abitanti di Cafarnao avevano molti vantaggi sotto ogni aspetto, in quanto ebrei, che il Signore aveva benedetto con la conoscenza di Dio, erano gradualmente decaduti, secondo il corso della natura decaduta, mentre gli abitanti di Cafarnao avevano molti vantaggi sotto ogni punto di vista, in quanto Giudei, che il Signore aveva benedetto con la conoscenza della sua persona, e ai quali ora, finalmente, aveva mandato il Messia, di cui avevano visto ripetutamente i miracoli, e con il cui bel carattere e insegnamento erano stati messi in contatto dal suo prolungato soggiorno in mezzo a loro.

Alla luce di questi privilegi e grazie, il loro rifiuto del Messia e l'incapacità di cogliere le opportunità che si presentavano loro li ha resi, per così dire, inferiori ai Sodomiti nel loro apprezzamento della giustizia e della verità; infatti nostro Signore dichiara che i Sodomiti non avrebbero fatto la fine che hanno fatto se avessero goduto di privilegi e grazie simili.

Sorge spontanea la domanda: perché nostro Signore non ha concesso ai Sodomiti una buona opportunità come agli abitanti di Cafarnao, e perché non ha concesso agli abitanti di Tiro e Sidone, che erano ancora vivi, una buona opportunità come agli abitanti di Chorazin e Betsaida? Rispondiamo che a nessuno di loro fu concessa una prova per la vita eterna. I

Sodomiti non hanno avuto una prova di questo tipo; gli abitanti di Tiro e Sidone non hanno avuto alcun tipo di prova; né gli abitanti della Palestina hanno avuto una prova per la vita eterna. La prova che affrontarono fu una prova del loro amore per il Signore e per la rettitudine, e della loro volontà di essere il Suo popolo e di sostenere il Suo Regno. Il risultato della prova dimostrò che non erano sufficientemente interessati all'amore per la giustizia per apprezzare il Regno del Signore, né per diventare suoi amici e servitori; di conseguenza, la loro città e il loro Paese, e loro come popolo, furono rifiutati dal Signore per essere le sue rappresentanze in relazione all'instaurazione del suo Regno.

Il fatto che nessuna prova individuale per la vita eterna fosse ancora in corso per nessuna di queste persone è evidente da diversi fatti: (1) il mondo intero era condannato a causa della trasgressione di Adamo; (2) nessuno poteva essere liberato da questa condanna, in modo da avere una nuova prova individuale per la vita, finché non fosse stato pagato il prezzo del riscatto, e questo non era ancora stato compiuto; (3) ciò è ulteriormente implicito nella dichiarazione di Nostro Signore (versetto 24) che ci sarebbe stato un futuro giorno di giudizio - un giorno di prova, un giorno di giudizio, un giorno per vedere chi sarebbe stato degno della vita eterna e chi indegno (Atti 17: 31). In quel giorno di giudizio, l'Età Millenaria, tutti devono avere l'opportunità di ottenere la vita eterna, poiché la concessione di tale opportunità a tutta la razza di Adamo era lo scopo stesso della morte del nostro Redentore. Nel frattempo, gli abitanti di Betsaida, Chorazin e Cafarnao, avendo rifiutato il Signore ed essendo stati da Lui respinti, Egli tuttavia ne trovò alcuni, e da allora ne ha scelti altri, appartenenti a una classe speciale, che chiama a diventare coeredi con Lui in quel Regno Millenario, sotto il cui benefico regno di giustizia sarà concesso a tutti un giudizio pieno e imparziale o un giudizio per la vita. Tuttavia, Egli voleva che i suoi uditori capissero che, in questo futuro tempo di prova, gli abitanti di Tiro, Sidone e Sodoma sarebbero stati trattati con maggiore considerazione e indulgenza rispetto a coloro che, avendo avuto molti più privilegi, avevano indurito il loro cuore contro ciò che vedevano e conoscevano. “La sorte del paese di Sodoma sarà più sopportabile nel giorno del giudizio di quanto non lo sia la vostra”, Cafarnao.

Quanto era severo il rimprovero di queste parole, che il popolo di Sodoma, noto per la sua malvagità, dissolutezza, ecc. trovasse più favore, più indulgenza da parte del Signore, quando avrebbe iniziato l'opera di giudizio degli uomini, di loro stessi, che erano stati il popolo prediletto di Dio, ma che non avevano apprezzato i suoi favori e avevano disprezzato la sua bontà! Ma se qualcuno ne deduce che gli abitanti di Cafarnao, quando saranno giudicati per la vita nell'età millenaria, saranno trattati con cattiveria, sarebbe un grande errore; perché la Parola del Signore afferma chiaramente che il mondo sarà “giudicato con giustizia” - non con rabbia, non con cattiveria, non con il desiderio di far loro del male, ma con il desiderio di fare loro tutto il bene che si può fare - perciò sarà “sopportabile” per gli abitanti di Cafarnao in quel giorno - molto sopportabile - sarà una grande e benedetta opportunità per loro di giungere a una piena e chiara conoscenza del Signore; ma sarà ancora più sopportabile per gli abitanti di Sodoma e Gomorra, perché i loro peccati, pur essendo più gravi sotto certi aspetti, erano meno odiosi agli occhi di Dio - erano meno diretti contro il carattere, ma erano maggiormente peccati di ignoranza.

Possiamo quindi supporre che, durante le discipline dell'Età Millenaria, persone come quelle di Tiro e Sidone e quelle di Sodoma, che non avevano mai conosciuto Dio in alcun modo, che non avevano mai conosciuto le Sue leggi, saranno in uno stato d'animo molto più facile da soddisfare per quanto riguarda le influenze e le richieste di quel periodo, rispetto a certi altri - gli abitanti di Chorazin, Betsaida e Cafarnao - che, avendo conosciuto in modo migliore Dio, hanno fatto un cattivo uso delle opportunità della vita presente - che hanno degradato il loro carattere invece di formarlo.

E questi sono solo esempi, perché sappiamo che tutti coloro che sono nei sepolcri udranno la voce del Figlio dell'uomo e ne usciranno: “quelli che hanno fatto il bene (i santi, i vincitori) nella risurrezione di vita, e quelli che hanno fatto il male (tutta l'umanità a parte i santi) nella risurrezione di giudizio” - Giov 5:28, 29.

Possiamo facilmente vedere, in armonia con la dichiarazione di nostro Signore in questa lezione, che molti di coloro che nella vita presente non hanno conoscenza e non hanno opportunità, non saranno svantaggiati da questo nel tempo del giudizio, ma al contrario saranno più suscettibili alle buone influenze del Regno e delle sue leggi di quanto non lo saranno altri che hanno avuto qualche contatto con la luce nella vita presente, ma l'hanno rifiutata.

Che promessa benedetta è quella di un giudizio o di una prova futura! Quanto significa per l'intera creazione che geme, che Dio, che ha lasciato che la sentenza di Adamo cadesse su tutti senza dare loro un processo individuale, ha provveduto a una redenzione per tutti da quella prima sentenza, e ha previsto che ogni membro della razza avrà individualmente una prova, un giudizio, a tempo debito, per mano di Colui che è morto per tutti. E poi, quanto saranno favorevoli le condizioni in cui questo giudizio sarà concesso! Satana deve essere legato e la terra deve essere riempita della conoscenza del Signore, della sua bontà e della sua benevola disposizione per le sue creature cadute, che Egli non vuole che periscano, ma, se lo desiderano, che abbiano la vita eterna per mezzo di Cristo.

Tuttavia, come chiarisce il Signore (v. 5), queste cose sul giudizio imminente e sulle opportunità benedette che saranno date a ogni membro della razza di Adamo, sono nascoste alla maggioranza - in particolare sembrano essere nascoste ai saggi e agli intelligenti della società. 5), queste cose riguardanti il prossimo giudizio e le opportunità benedette che saranno concesse a ogni membro della razza di Adamo, sono nascoste alla maggioranza - in particolare sembrano essere nascoste ai saggi e agli intelligenti del mondo, che invece di accettare un piano così benevolo, sono piuttosto inclini a insegnare alla gente che i poveri Sodomiti andarono al tormento eterno senza averne mai avuto l'opportunità e senza la prospettiva di averne mai una in futuro, sebbene nostro Signore dichiari che se avessero avuto una buona opportunità come gli abitanti di Cafarnao, si sarebbero pentiti con profonda contrizione. I saggi e gli intelligenti sono propensi a dirci anche che gli abitanti di Tiro e Sidone, pur non essendo stati favoriti dalla benedizione di nostro Signore, devono essere considerati condannati al tormento eterno, anche se si sarebbero pentiti se avessero avuto una buona opportunità come gli abitanti della Palestina; e infine ci dicono che questi abitanti della Palestina, avendo rifiutato nostro Signore, devono necessariamente soffrire il tormento eterno, e non solo perdere il Regno. Non vedono, sono ciechi alla verità, accecati dalle tradizioni dei loro maestri religiosi, come lo erano gli ebrei.

Poi, per aumentare la loro confusione, iniziano a cercare di applicare le parole del Signore sul giorno del giudizio, e naturalmente le interpretano nel senso di un giorno di dannazione, invece che di un giorno di prova. Non si accorgono che la loro affermazione è che i Sodomiti erano già all'inferno, soffrendo i tormenti più crudeli per quasi duemila anni, quando il Signore pronunciò queste parole. Pensano forse che i sodomiti potrebbero soffrire di più dopo il giorno del giudizio di quanto non soffrano ora? Inoltre, cosa intendono con le parole “giorno del giudizio”? È chiaro che non hanno idea del significato di queste parole. Vedono che nostro Signore si è riferito a un tempo futuro, e sono irrimediabilmente confusi e del tutto incapaci di dare una spiegazione ragionevole della questione, sia in armonia con il carattere di Dio, sia in armonia con le loro miserevoli e disonoranti teorie - cfr. Studi sulle Scritture, Vol. 1, p.156.

Quanto sono confortanti le parole di nostro Signore, secondo cui queste cose sono rivelate, tuttavia, ad alcuni - ai bambini, a coloro che non sono grandi, non sono saggi, secondo il corso di questo mondo; a coloro che sono di spirito umile, pronti ad essere istruiti dal Signore, invece di voler insegnare al Signore. Questa grande benedizione, amati, è nostra, e facciamo molta attenzione a mantenere l'atteggiamento dell'infanzia e della semplicità, in modo da continuare a essere istruiti da Dio e a “conoscere le cose che ci sono state date gratuitamente da Dio”. Rallegriamoci di queste cose, usiamole e facciamo risplendere la luce per gli altri. La spiegazione del fatto che il piano di Dio è nascosto alla stragrande maggioranza degli studiosi, dei dottori in teologia, ecc. è che al Padre è piaciuto lasciare che “i saggi fossero presi nella loro astuzia”, e rivelare i suoi propositi a coloro che hanno uno spirito umile. “Sì, Padre, perché questo è ciò che hai trovato di buono ai tuoi occhi” (Lc 10:21). Il Padre attirò al Figlio, al primo avvento, non i maestri della legge, gli scribi e i nobili, ma alcuni “veri israeliti”, nei quali non c'era malizia, anche se erano solo un numero esiguo. E la stessa classe ricevette la benedizione per tutta l'età.

Il Maestro si rese conto che le sue istruzioni speciali dovevano essere rivolte a coloro che il Padre gli aveva dato, piuttosto che a coloro che non erano pronti e non volevano ricevere la sua testimonianza perché non erano nello stato d'animo giusto per apprezzarla. Così dichiarò ai suoi fedeli discepoli, e da allora a tutti quelli della stessa classe, che tutto ciò che possedeva lo aveva ricevuto dal Padre; non rivendicò nulla di sé; e inoltre affermò che nessuno lo conosceva veramente, pienamente, intimamente se non il Padre, e che nessuno conosceva il Padre se non lui stesso, il Figlio, e colui al il quale lo rivelò. All'inizio, il lettore medio non capirà molto di questo passaggio. Il cristiano che ha fatto progressi nel corso degli anni, crescendo nella grazia e nella conoscenza del Signore, può apprezzarlo molto meglio. Si rende conto che, sebbene avesse una certa conoscenza di Gesù e del Padre all'inizio, fin dall'inizio della sua esperienza cristiana, era un'altra cosa arrivare a conoscere il Padre e il Figlio in senso intimo, nel senso di conoscerli bene, di conoscere il loro spirito come si conosce lo spirito, il cuore, di un caro amico. È un privilegio ricevere questa conoscenza. Non è data a tutti; deve essere cercata e bussata, e tale ricerca e bussata implicano un sincero desiderio di amicizia e comunione intima. Una simile crescita nella grazia dovrebbe essere ricercata con serietà da tutti i veri seguaci del Signore che cercano di essere suoi coeredi nel Regno, perché senza di essa non possono progredire. Nella misura in cui conosciamo il Padre e il Figlio, li ameremo e cercheremo sempre più di fare ciò che è gradito ai loro occhi.

VENITE A ME, VOI TUTTI CHE SIETE STANCHI E OPPRESSI

Rivolgendosi ancora alla stessa classe e lasciando intendere che tra i presenti c'erano persone ben disposte che non erano ancora diventate suoi discepoli, il Signore rivolge un appello individuale ai suoi uditori: “Venite a me, voi tutti che siete stanchi e oppressi, e io vi darò riposo”. La difficoltà per la maggior parte delle persone sembra essere stata quella di non essere stanchi o appesantiti, ma piuttosto soddisfatti di se stessi. Non possiamo pensare che la stanchezza fisica e i pesi fisici fossero il pensiero di nostro Signore, ma piuttosto il peso del cuore e la fatica del peccato, che tutti i veri israeliti dovevano sentire, se erano onesti con se stessi.

Dobbiamo ricordare che erano sotto l'Alleanza della Legge, che i suoi requisiti erano molto severi e che non teneva conto delle debolezze, delle imperfezioni, degli errori, ecc. Non perché la Legge fosse ingiusta o impossibile da osservare per un uomo perfetto, ma perché tutti erano imperfetti e decaduti e quindi incapaci di osservare l'Alleanza della Legge. Possiamo quindi supporre che tra gli ebrei di quel tempo, mentre la maggioranza si dichiarava santa, osservante della Legge e senza peccato, ci fossero alcuni che ammettevano onestamente a se stessi e agli altri di non aver osservato e di non poter osservare perfettamente la Legge, e che quindi si sentivano oppressi e stanchi per i loro sforzi infruttuosi. Sentivano di aver bisogno di un portatore di pesi, che le loro anime erano malate e avevano bisogno del buon Medico, ed è a loro che Gesù si è rivolto, invitandoli a venire da Lui e a ricevere riposo e sollievo.

Questo venire a Cristo per riposare è il primo passo verso la vita cristiana; è la giustificazione, l'accettazione di Lui come soddisfazione per i nostri peccati; e dal momento in cui lo accettiamo, come dichiara l'Apostolo, abbiamo gioia e pace per fede (Romani 5:1; Romani 15:13). Ma dopo essere stati accolti e benedetti, c'è ancora qualcosa da fare: imparare che c'è un altro peso e un altro giogo che dobbiamo prendere volontariamente su di noi.

Il giogo è un simbolo di schiavitù, e così nostro Signore implica che coloro che sono liberati (sia dal giogo dell'Alleanza della Legge, come lo erano gli ebrei credenti, sia dal giogo di Satana, come lo erano i gentili credenti) debbano diventare suoi servi, debbano prendere il suo giogo, debbano imparare a fare la sua volontà. Il giogo è generalmente concepito per due, e nostro Signore ne parla come del suo giogo, il che ci fa capire che è anche un servo; essendo venuto per fare la volontà del Padre e avendo indossato il giogo della servitù, ci invita a diventare veri compagni di giogo con lui nel compimento della volontà del Padre, collaboratori di Cristo nella grande opera di liberazione del mondo dal peccato e dalla morte.

Il segreto per poter sopportare questo giogo, per avere la compagnia di Cristo nel suo servizio e per avere come risultato una grande benedizione nei nostri cuori, un riposo per le nostre anime, risiede, come spiega Lui stesso, nell'imparare ad essere miti e umili di cuore come lo era Lui. Per coloro che sono orgogliosi, altezzosi, ostinati, ambiziosi, mondani, ecc. sarà impossibile lavorare sotto lo stesso giogo di Gesù, o trovare il vero riposo dell'anima che cerchiamo. Ma se siamo miti, docili, umili, disposti a conoscere e a fare la volontà del Signore ad ogni costo, allora troveremo il riposo dell'anima - la pace di Dio che supera ogni comprensione regnerà nei nostri cuori.

C'è una differenza tra i due riposi nei vv. 28 e 29. Del primo, si dice che il Signore lo darà a chi viene a Lui con fede; del secondo, si dice che trova questo riposo dell'anima diventando compagno di giogo di Gesù. In realtà, ci sono due benedizioni: la prima è quella della giustificazione, cioè la gioia di avere i nostri peccati perdonati, di non essere più estranei al nostro Padre celeste, ma di essere avvicinati a Lui per mezzo del sangue di Cristo; la seconda è la gioia che viene più gradualmente, un frutto, una grazia, uno sviluppo nel cuore, la pace e la gioia crescente e durevole dello Spirito Santo. Questa seconda benedizione, tuttavia, è ottenuta da pochissimi; la maggior parte dei cristiani nominali non la conosce; eppure è l'oggetto stesso della chiamata di questa età del Vangelo, e coloro che non si avvicinano al Signore, non prendono il suo giogo e non imparano da Lui, diventando così “copie del caro Figlio di Dio”, mancheranno del tutto lo scopo e la chiamata speciali di questa età del Vangelo, e non avranno né parte né sorte nel Regno. La benedizione della giustificazione per fede ci rende idonei e ci prepara a prendere il giogo e a diventare collaboratori del Signore nel servizio del Padre.

Questo giogo a cui Gesù ci invita a sottometterci con Lui è una questione molto temibile dal punto di vista del mondo: sembra loro un giogo del tutto irragionevole, un peso del tutto terribile - dedicare la propria vita, il proprio tempo, i propri mezzi, tutto al servizio di Dio; ma dal punto di vista di coloro che sono venuti a Gesù, e a cui Egli ha annunciato la pace e il riposo attraverso la giustificazione, la cosa è ben diversa. A questi deve sembrare un “servizio ragionevole”, dal momento che il Signore ha graziosamente riscattato la nostra vita e tutto il nostro patrimonio, dobbiamo usare ciò che ci rimane di questa vita per la Sua lode e la Sua gloria; e avendo allacciato il giogo su di noi, scopriamo che è leggero, e che con esso, ogni peso, ogni dovere, ogni prova, ogni difficoltà, ogni turbamento mentale, ogni peso di qualsiasi tipo che potrebbe colpirci, sarebbe davvero leggero, a causa di quel giogo.

Perché dovrebbe essere così? Perché coloro che sopportano questo giogo hanno la certezza dalla Parola divina che tutte le cose concorrono al loro bene; che quanto più pesante è il fardello, tanto più grande è la benedizione e la ricompensa che verrà; che quanto più dure sono le prove del tempo presente, tanto più luminosa è la gloria e più brillante il carattere. In questo modo, essi saranno più compiuti e più lucidi per il Regno. Guardando le cose da questo punto di vista, ogni peso sembra leggero perché apprezziamo il nostro giogo, lo troviamo abbastanza facile e ragionevole; inoltre, se è così leggero, è perché il Signore stesso lo condivide con noi. Egli è il grande portatore di pesi, e non permetterà che siamo tentati o gravati dai pesi della vita più di quanto possiamo sopportare. Egli si prende cura degli interessi di tutti coloro che prendono il suo giogo su di loro. I loro fardelli sono i suoi fardelli, le loro prove sono le sue prove, i loro interessi sono i suoi interessi; sì, tutto andrà per il loro bene perché lo amano.

Ricordiamo, però, che il Signore non prende schiavi in questo modo; non mette il giogo su nessuno di loro; si accontenta di invitarci a venire e poi di mettere il suo giogo su di noi, per dedicarci completamente a Lui e al suo servizio.