Apparemment, un grand nombre de membres du peuple de Dieu ont des difficultés à discerner ce que signifie l'expression « S'est donné en rançon pour tous ». Ils demandent : Si notre Seigneur Jésus a donné Sa vie humaine en rançon pour Adam et sa race, de quel droit pourrait-il aujourd’hui accorder la vie humaine à titre de justification à ceux qui acceptent sa grâce, vu que nous lisons : « Qui croit au Fils a la vie éternelle » — Jean 3 : 36.

Pour bien comprendre la réponse à cette question, il faut savoir que le don de la rançon présente plusieurs éléments. Tout d'abord, la consécration de notre Seigneur à l'âge de trente ans, qu'Il a symbolisée par le baptême d'eau, représente l'abandon, la remise de Sa vie à Dieu. La vie qu'Il a abandonnée était une vie humaine parfaite, une vie à laquelle Il avait pleinement droit. Saint Paul nous dit qu'Il était « saint, innocent, sans tache, séparé des pécheurs ». Notre Seigneur n'était pas un membre de la race adamique au sens direct du terme, c'est-à-dire qu'Il n'avait pas reçu Sa vie d'un père humain ; Sa vie n'était donc pas condamnée, comme celle du reste du monde. Rien de plus n'était nécessaire. Il a cédé l'équivalent intégral de la vie et de la perfection d'Adam. Mais Il n'a pas remis Sa vie à Adam ; Il l'a simplement remise entre les mains du Père sans la donner à personne.

Pendant les trois années et demie de son ministère, notre Rédempteur a sacrifié Sa vie. Il a achevé cette œuvre au Calvaire, en disant : « Tout est accompli ». Il y a achevé Son baptême dans la mort ; Il a poursuivi Son don de soi jusqu'au bout. Mais Il n'a encore fait aucune application de cette vie humaine à Adam et à sa race. Il l'a simplement remise entre les mains du Père. C'était une vie qui n'avait pas été perdue, qui n'avait pas été hypothéquée, qui n'avait pas fait l'objet d'un embargo. Il a simplement remis Sa vie en harmonie avec le Plan du Père — Luc 23 : 46.

DROIT À LA VIE SUR DEUX PLANS

Lorsque le Père L'a ressuscité le troisième jour, Il a fait de Jésus un être spirituel. Il a été mis à mort dans la chair et a été ressuscité Esprit — rendu vivant Esprit (1 Pierre 3 : 18). Celui qui avait été ressuscité, doté d’une nature nouvelle, reçut cette vie nouvelle en récompense de son obéissance, pour avoir accepté que sa vie terrestre lui soit enlevée. Mais Il n'avait pas renoncé à Son droit à la vie terrestre ; par conséquent, en tant que Nouvelle-Créature, Il conservait encore ce droit à la vie humaine parfaite. Tout ce qui faisait partie d’une vie parfaite Lui appartenait.

Il avait permis aux Juifs de lui ôter la vie, mais Il n'avait ni renoncé à Son droit à la vie, ni perdu ce droit. Ainsi, lorsqu'Il a été ressuscité à la vie par le Père, Il avait non seulement le droit à la nature spirituelle, mais aussi le droit à la nature terrestre — non pas qu'Il en ait eu besoin pour Lui-même ; car toute personne ayant la nature divine n'aurait ni l'usage ni le désir de la nature terrestre. Le droit spécifique qu'Il avait, était le droit de donner, de conférer librement à Adam et à sa race, la vie humaine — objectif même qu'Il avait en tête lorsqu'Il est venu dans le monde.

Ainsi, lorsque le Seigneur Jésus est ressuscité des morts et qu'Il est monté au ciel quarante jours plus tard, Il a conservé tous les droits qu'Il avait. Il avait le droit à la vie humaine, n'y ayant jamais renoncé ; Il avait aussi la nature divine, la récompense de Son obéissance — un droit supérieur, une nature supérieure. Mais lorsqu'Il est monté dans les hauteurs, Il n'a pas appliqué le mérite de Son sacrifice pour l'humanité ; sinon le monde entier ne serait pas maintenant livré au méchant (1 Jean 5 : 19). Si notre Rédempteur avait fait une application de Son mérite pour le monde lors de Son ascension, cela aurait ôté le péché du monde ; mais Il ne l'a pas fait. Les Écritures nous disent que l'Église seule a échappé à la condamnation du monde (Romains 8 : 1). Il est donc évident que le monde est encore sous l’emprise du Malin. Les seuls qui ont échappé à cette condamnation sont ceux qui ont accepté l'arrangement de cet Âge de l'Évangile. Personne d'autre que la classe consacrée n'a reçu le mérite et la justification de Christ.

LA RESTITUTION IMPUTÉE À L'ÉGLISE

Comment, alors, notre Seigneur applique-t-Il le mérite à l'Église ? Nous répondons : Pas directement. S'Il appliquait Son mérite directement, cela donnerait à l'Église une vie humaine, une perfection humaine. Dieu a quelque chose de meilleur pour l'Église : que l'Église atteigne la même nature divine à laquelle Jésus est parvenu. L'Église y parvient en suivant les traces de Jésus. Cela signifie que, de même qu'Il a sacrifié Sa vie humaine et abandonné Ses droits terrestres selon la volonté du Père, tous ceux qui veulent devenir membres de Sa classe d'Épouse doivent faire de même, doivent renoncer à leur vie terrestre, afin d'être associés à Lui. Ce n'est que si nous souffrons avec Lui que nous régnerons avec Lui — 2 Timothée 2 : 11, 12.

« Si quelqu'un veut venir après moi, qu'il se renonce soi-même, et qu'il prenne sa croix, et me suive » (Matthieu 16 : 24). Ensuite, « là où je suis, là aussi sera mon serviteur » (Jean 12 : 26). Quiconque agira ainsi durant cet Âge de l'Évangile atteindra la même nature divine, la même gloire, la même immortalité — la différence étant que notre Seigneur sera toujours la Tête de tous, le Chef de l'Église, qui est Son Corps, et qu'ils seront toujours Ses membres individuels, l'Église en Gloire.

La question se pose alors : s'il était nécessaire que Jésus fût pur, saint, comment l'Église pourrait-elle être acceptable pour le Père, alors qu'elle est de nature humaine dépravée ? La réponse de la Bible est qu'à cette classe qui devient Ses disciples, Jésus impute le mérite de Son sacrifice pour couvrir leurs taches, leurs imperfections. Nous devons faire la distinction entre donner et imputer. Il donnera Son mérite au monde sous peu. Mais maintenant, Il fait une imputation à l'Église.

Par ce terme imputation, on entend que si l'Église était restée de la même nature terrestre que le monde, elle aurait eu le droit, tout comme le monde, de sortir de la dégradation pour atteindre la perfection humaine. Jésus a obtenu par Sa mort le privilège de donner tous ces droits à l'Église ainsi qu'au reste de la race d'Adam. Mais cette classe, l'Église, renonce à tous ces droits à la perfection humaine. Lorsque nous nous sommes consacrés à Dieu, nous avons renoncé à notre droit de devenir les héritiers de la terre et des choses terrestres ; nous avons renoncé à tous nos droits dans le sens d'un abandon pur et simple. Par la foi, nous croyons que Jésus nous aurait donné en temps voulu ces bénédictions de Restitution, comme à l'ensemble de l'humanité. Par la foi, nous acceptons ces bénédictions et par la foi, nous les abandonnons. La seule chose qui reste à faire pour l'Église est de renoncer à sa vie terrestre. Certains peuvent avoir plus de vitalité, d'autres moins ; certains peuvent avoir plus de talents, d'autres moins ; certains peuvent avoir plus d'années devant eux, d'autres moins ; mais tout ce que chacun a, doit être abandonné, remis.

Ainsi donc, lors de la consécration, la classe de l'Église renonce volontairement à sa nature terrestre. Ils renoncent à tous les droits terrestres qu'ils ont à l'heure actuelle, ainsi qu'aux droits qui auraient été les leurs s'ils étaient restés dans le monde. Jésus ne donne à l'Église actuelle aucune partie du sacrifice de la Rançon, mais lui impute simplement, lui comptabilise, la partie qu'elle aurait pu avoir si elle était restée une partie du monde.

Lorsque Jésus mourut, Il ne paya pas de rançon comme compensation pour Adam. Lorsqu’il fut ressuscité d’entre les morts, Il n'avait pas payé la rançon ; lorsqu'Il monta au ciel et comparut devant le Père, Il ne paya pas de rançon pour le monde, mais Il remit entre les mains du Père le mérite de Son sacrifice. Pendant tout l'Âge de l'Évangile, Il a imputé ce mérite uniquement à l’Église, et maintenant Il a presque terminé ce travail d’imputation pour l’Église, tandis que l’œuvre d’octroi du Rétablissement au monde est sur le point de commencer. Avant que cette œuvre ne commence, le mérite imputé (prêté) à l’Église doit être effectivement payé à la justice divine pour servir de fondement au rétablissement de l’homme.

L'ŒUVRE DE L'ÂGE DE L'ÉVANGILE TYPIFIÉE

Au Jour de Réconciliation Juif, le Souverain Sacrificateur tuait tout d'abord le taureau. Ce taureau représentait notre Seigneur Jésus, l'homme parfait, et le sacrificateur représentait notre Seigneur, la Nouvelle-Créature. Il a donc typifié la consécration de la nature humaine et aussi la condition de la Nouvelle-Créature, encore dans le corps charnel, typifiée par le sacrificateur dans le Saint.

Notre Seigneur était dans cette condition du Saint pendant les trois ans et demi de son ministère. Durant cette période, Il a bénéficié des privilèges de l'Autel d'Or, de la lumière du Chandelier d'Or (représentant la lumière de la Vérité de Dieu), et des bénédictions représentées par la Table des Pains de Proposition (la nourriture spirituelle). À la fin des trois ans et demi, après avoir achevé l'œuvre du sacrifice, après avoir brûlé l'encens-antitype, Il passa sous le Second Voile.

Le troisième jour, notre Seigneur est apparu de l'autre côté du Second Voile — sur le plan spirituel — rendu parfait en tant que Nouvelle-Créature, n’étant plus, un homme, dans aucun sens du terme. Il pouvait aller et venir comme le vent. Il est resté avec Ses disciples pour les convaincre qu'Il n'était plus un homme — allant et venant comme le vent, et apparaissant sous diverses formes corporelles. Puis, lorsqu'Il monta dans les cieux, en tant que Souverain Sacrificateur-antitype, Il prit avec Lui le sang. Le sang signifie la vie du sacrifice. Il est apparu devant Dieu, et c'est là qu'Il a répandu le sang sur le propitiatoire. Cette aspersion du sang sur le propitiatoire était destinée à faire l'expiation pour une certaine classe. Nous voyons que cette expiation n'a été faite que pour les sacrificateurs et les Lévites, et non pour le monde (Lévitique 16 : 6).

Lorsque le Souverain Sacrificateur avait fini de faire l'expiation pour les sacrificateurs et les Lévites, il sortait à nouveau dans le Parvis et y commençait un autre travail. Notre Seigneur a fait l'application du sang pour les sacrificateurs-antitypes et les Lévites pendant les dix jours entre Son ascension et la descente du Saint-Esprit à la Pentecôte. Il a fait l'application de Son mérite pour l'Église. Nous savons cela, car cette satisfaction pour les péchés a été suivie de l'effusion du Saint-Esprit à la Pentecôte, preuve que la miséricorde divine était venue à eux — Hébreux 9 : 24.

Dans le type, après que le sacrificateur avait offert le taureau, il passait à la partie suivante — la mise à mort du bouc pour l'Éternel. Un bouc est inférieur à un taureau. Le Seigneur lui-même était représenté par le taureau. Le bouc pour l'Éternel représentait les membres fidèles de l'Église, son corps. Ce fut l'œuvre de l'Âge de l'Évangile d'offrir l'Église en sacrifice. Non pas qu'ils aient pu s'offrir eux-mêmes ; car, étant par nature les membres de la race adamique condamnée, ils n'étaient pas aptes à être sacrificateurs, et ne pouvaient pas l'être tant que le grand Souverain Sacrificateur n'avait pas fait l'imputation de Son mérite pour eux. C'est pourquoi le Souverain Sacrificateur qui a offert le taureau a également offert le bouc.

Nous voyons ensuite la conclusion de cette opération. Dans le type, le sang du bouc était porté dans le Très Saint et était appliqué, non pas pour les sacrificateurs, non pas pour les Lévites, mais pour le peuple. Le sang du taureau n'était appliqué que pour les sacrificateurs et les Lévites ; le sang du bouc, pour le peuple (Lévitique 16 : 6, 15). Ces deux sacrifices représentent tous les sacrifices de l'Âge de l'Évangile ; le sacrifice supérieur était celui du Seigneur Jésus, le sacrifice inférieur était celui de l'Église.

L'ÉGLISE NE PARTICIPE PAS À LA RANÇON

Le mérite du taureau-antitype était suffisant pour être appliqué pour les péchés du monde entier. Mais Dieu a disposé que l'Église soit autorisée à participer au sacrifice. Seuls ceux qui ont le privilège de participer au sacrifice ont le privilège de participer à la gloire. Il n'était pas nécessaire, pour la satisfaction de la justice, qu'un membre de l'Église meure ; mais cela était nécessaire pour qu'ils puissent participer à la gloire promise. Par conséquent, bien qu'il s'agisse d'un sacrifice pour nos péchés de la part du Seigneur, il était nécessaire de notre part, afin de participer à Sa gloire. Il fait le sacrifice, ce n'est pas notre sacrifice. Comme le souligne l'apôtre Paul, nous ne faisons que présenter nos corps (Romains 12 : 1). Dieu n'accepterait notre sacrifice que par le Christ ; nous ne sommes acceptés que dans le Bien-Aimé (Éphésiens 1 : 3-6). C'est donc en vertu de l'acceptation de notre Seigneur que nous avons le privilège de participer avec Lui au sacrifice et à la gloire.

Notre Seigneur a donc encore une vie humaine à donner. Il ne donne pas la vie humaine à l'Église. Il ne renonce pas à la moindre parcelle du droit à la vie humaine qui était la sienne. Le Seigneur n'a pas besoin d'un corps terrestre ; Son Église n'aura pas non plus besoin de corps terrestres. Quel usage Jésus ferait-il des droits terrestres, ou quel usage en ferions-nous ? Nous n'avons jamais l'intention de redevenir des hommes ; et Lui non plus n'a pas l'intention de redevenir un homme. Le mérite du Christ ne nous a été imputé que dans le but de faire de nous des sacrifices acceptables ; et ce mérite redevient libre lorsque le dernier membre de l'Église est glorifié. C'est alors que tout le mérite du sacrifice du Christ sera disponible pour être appliqué à l’humanité, car à ce moment-là, l'Église aura cessé d'être de la race d'Adam et sera devenue de nature divine (2 Pierre 1 : 4).

Ce travail qui consiste à appliquer le mérite de Jésus en faveur du monde est donc laissé jusqu'à l'Âge millénaire, lorsque le Royaume du Rédempteur fera des privilèges de la Restitution de l'homme une véritable abondance. Par conséquent, dès que le mérite du Christ sera appliqué au monde, Il prendra immédiatement possession de Son bien acquis. Il exercera alors Sa grande puissance et régnera. Ensuite, à tous les rachetés pour lesquels Il utilisera le mérite de Son sacrifice, Il sera prêt à donner les bénédictions de Restitution promises depuis longtemps.

Par l'intermédiaire du prophète David, Jéhovah Dieu a dit à Son Fils : « Demande moi et je te donnerai les nations [gentils, peuples] pour héritage, et, pour ta possession, les bouts de la terre » (Psaume 2 : 8). Ceci, nous le croyons, est à la porte. Le Seigneur est sur le point de prendre possession de l'Église, qui est la classe de joyaux du monde entier. Les bénédictions qu'Il donnera alors sont la Restitution humaine à la race d'Adam et l'élévation de la terre entière, leur maison terrestre, à la grandeur du Jardin d'Éden. Il partagera cette œuvre avec Son Corps, Son Épouse.

De ce point de vue scriptural, le prix de la Rançon que Jésus donne a été une affaire progressive, et n'est pas encore achevée. Il a commencé à le donner lorsqu'Il est devenu un homme ; Il a progressé dans le don pendant les trois ans et demi de Son ministère terrestre ; Il a terminé le don au Calvaire. Depuis lors, il utilise ce à quoi il avait droit en faveur de l'Église, par imputation. Il aura tout ce mérite de Son sacrifice pour faire satisfaction pour les péchés du monde entier — pas un seul individu omis. Pendant les mille ans, Il donnera à l'humanité ce qu'Il a obtenu par Sa mort, et qu'Il leur rendra applicable en scellant la Nouvelle Alliance. Cette Nouvelle Alliance sera scellée dès que l'Église sera achevée, dès que l'Église aura franchi le voile.

LA NATURE SPIRITUELLE ET LA NATURE HUMAINE NE SONT PAS LES MÊMES

Les vues des chrétiens semblent être très confuses. Ils reconnaissent que Jésus était un être spirituel avant de venir au monde, et qu'Il a subi une sorte de changement de nature en devenant un homme. Mais ils semblent, de façon très incohérente, raisonner incorrectement et de façon non scripturale que, étant devenu un homme, Il doit rester un homme pour toute l'éternité — « un peu plus bas que les anges ». Nous devons nous rappeler que le Logos a été « fait chair », « s'est humilié », non pas pour toute l'éternité, mais simplement « pour souffrir la mort, ... afin de goûter la mort pour chaque homme » — Hébreux 2 : 9.

Les Écritures indiquent qu'il existe une différence entre les natures. Comme le souligne saint Paul, il y a une chair d'homme, une autre de bête, une autre de poisson et une autre d'oiseau. Et ainsi, sur le plan spirituel, il y a des anges, des chérubins et des séraphins, tout comme il y a des bêtes et des oiseaux, des poissons et des hommes, sur le plan terrestre (1 Corinthiens 15 : 39-41). Notre Seigneur a dit clairement qu'il a quitté la gloire qu'il avait avec le Père. Il dit à Ses disciples : « Si donc vous voyez le Fils de l'homme monter où il était auparavant ? » — Jean 6 : 62.

L'expression « où il était auparavant » fait référence à une différence de nature, de condition, par rapport à ce qu'Il avait alors. Jésus avait été dans le monde plusieurs fois auparavant, mais jamais auparavant Il n'avait été fait chair. Jésus était peut-être le représentant de Dieu dans le jardin d'Eden avec Adam. Il est certain que c'est Lui qui a donné la Loi à Moïse en tant que Représentant du Père. Et très certainement, c'est Lui qui a communiqué avec Abraham au moment où le Seigneur et deux anges sont descendus à Sodome, et se sont arrêtés en chemin pour en parler à Abraham. Abraham se souvint d'ailleurs qu'ils ressemblaient à des hommes, qu'ils mangeaient comme des hommes, qu'ils parlaient comme des hommes, mais il ne sut qu'après coup qu'ils étaient des anges. Lorsque notre Seigneur a été fait chair, ce n'était pas la première fois qu'Il était sur terre. Lors de Ses visites précédentes, Il était un être spirituel qui avait simplement revêtu un corps de chair pour pouvoir communiquer avec les hommes en tant que Représentant du Père.

Nous voyons que ce même pouvoir de matérialisation a été utilisé par d'autres anges. Ainsi, au moment de l'ascension de notre Seigneur, les anges ont dit : « Hommes de Galilée, pourquoi vous tenez-vous ici, regardant vers le ciel ? Ce Jésus, qui a été élevé d’avec vous dans le ciel, viendra de la même manière que vous l'avez vu s’en allant au ciel ». Nous nous souvenons également que les anges déchus avaient le pouvoir de prendre des corps humains. Comme le soulignent les Écritures, ils ont voulu être des hommes, vivre sur le plan terrestre et dans la condition terrestre, pour des raisons charnelles. Ainsi, ils abandonnèrent leur propre demeure, vécurent comme des hommes et cherchèrent à faire naître une nouvelle race.

UN SUJET TRÈS MAL COMPRIS

Si Jésus, au cours de son premier avènement, était simplement apparu comme un homme, mais qu'Il avait été pendant tout ce temps un esprit revêtu de chair — « incarné » — Il n'aurait pas du tout pu être le Rédempteur. Les Écritures disent que Jésus était un homme, « la Parole devint chair et il habita au milieu de nous » (Jean 1 : 14) — et non qu'Il a prétendu être un homme. Pour être le Rédempteur de l'homme, il était nécessaire qu'Il devienne un homme, et non qu'Il fasse semblant de l'être. Il devait être réellement un homme, sinon Il n'aurait pas pu être le prix de la rançon pour Adam ; car la Loi divine exigeait que l'on rende la pareille : « vie pour vie, œil pour œil, dent pour dent, main pour main, pied pour pied » (Deutéronome 19 : 21).

Le mot Rançon (antilytron en grec) signifie un prix correspondant. Ainsi, Jésus a réellement quitté la gloire céleste, et n'a pas simplement fait semblant de la quitter. Celui qui était riche pour nous est devenu pauvre, de sorte qu'Il était vraiment ce qu'Il paraissait être — l'Homme. Il était l'Homme parfait qui S'est présenté au Jourdain — le seul qui pouvait être le prix correspondant pour Adam. Les Écritures représentent notre Seigneur disant au Père : « Tu m'as formé un corps » pour la souffrance de la mort (Hébreux 10 : 5). Beaucoup d'entre nous ont négligé le fait que ce corps a été divinement formé dans un but précis — pour la souffrance de la mort — et non pas, comme beaucoup le pensent, pour placer le Seigneur Jésus dans un état d'humiliation permanente devant tous les saints anges, comme l'exprime le vieil hymne,

« Il porte cinq plaies saignantes,
Reçues au Calvaire. »

Notre Seigneur ne Se présente pas au ciel avec les inconvénients d'un corps et d'une nature en désaccord avec Son environnement. Il a déjà accompli l'œuvre du sacrifice, et le mérite de Son sacrifice est entre les mains de Dieu. Dieu a accepté le sacrifice qui a été accompli il y a plus de dix-huit siècles ; et dans les livres de la Justice figurent au crédit de notre Rédempteur les droits de vie terrestre auxquels, en tant qu'homme parfait, Il avait droit.

Lorsque Dieu a conféré au Père Adam la vie humaine et les droits de la vie humaine, celui-ci est immédiatement devenu le grand roi de la terre. Ainsi, lorsque Jésus est devenu l'Homme naturel, Il est devenu le Roi naturel. Il était Celui à qui la terre appartenait ; et l'homme parfait aurait eu le droit à la terre et à toute sa plénitude. Au lieu de garder ces droits et de devenir le grand Potentat terrestre, Jésus a renoncé à tous ces droits terrestres et a reçu la récompense de l'obéissance — non pas la récompense du sacrifice, mais la récompense de l'obéissance. Il possède encore ces droits de la vie humaine et S'apprête à les donner au monde des hommes, à condition qu'ils désirent entrer en harmonie avec Dieu, qu'ils entrent dans une alliance d'obéissance. Par Son propre sang, Jésus les rend éligibles à la pleine Restitution de tout ce qui a été perdu en Éden et de tout ce qui a été racheté au Calvaire.

L'apparition de notre Seigneur dans la chair après Sa résurrection n'était que semblable à l'apparition qui avait été faite par Lui-même et par les anges bien des siècles auparavant, et n'indique pas qu'Il était encore un homme. En tant qu'homme, Il n'est jamais entré dans une pièce, la porte étant fermée ; en tant qu'être spirituel, Il pouvait entrer, la porte étant fermée. En tant qu'esprit, Il pouvait se matérialiser, puis se dématérialiser, disparaître de leur vue. Cette matérialisation, dématérialisation et disparition ne concernent pas seulement la chair, mais aussi les vêtements. Il est apparu une fois en tant que voyageur, une autre fois en tant que jardinier, et une dernière fois en tant que Lui-même dans la chambre haute, les portes étant fermées. À ces différentes occasions, Il est apparu dans des vêtements différents, chaque fois adaptés à l'occasion. Il Lui était tout aussi facile de créer un genre de vêtements comme un autre, et une forme de corps comme une autre. Il est difficile de savoir d'où viennent les idées fausses que se font de nombreux chrétiens. Il nous incombe de faire preuve de bienveillance et de sympathie en réprimant l'erreur, et de nous rappeler que nous avons nous-mêmes eu ces erreurs et que nous les avons conservées avec autant de ténacité que les autres.

NOTRE SEIGNEUR N'EST PLUS HUMAIN

Notre Seigneur Jésus a été mis à mort dans la chair et ressuscité Esprit, ou rendu vivant Esprit ; et depuis, Il est un être spirituel. Cet être spirituel, Saul de Tarse L'a vu sur son chemin vers Damas. Il nous dit que ce qu'il a vu était glorieusement lumineux. Ce n'était pas la chair de Jésus qui brillait. L'Apôtre dit qu'il a entrevu Jésus dans sa véritable personnalité : « et, en tout dernier lieu, il m’est apparu à moi aussi, comme à quelqu’un qui est né avant le terme », c'est-à-dire né avant le temps, en référence à l'Église, à la naissance de la résurrection.

Nous sommes engendrés de l'Esprit, et la naissance aura lieu à la Première Résurrection. Comme il a été dit de Jésus qu'il était le Premier-né d'entre les morts, ainsi nous, l'Église, naîtrons dans des conditions spirituelles. Alors « nous Lui serons semblables, car nous Le verrons comme Il est » (1 Jean 3 : 2). Alors, nous ne serons pas dans la chair, et nos yeux ne souffriront pas de voir notre Seigneur glorifié. Nous Le verrons tel qu'Il est ! Nous serons avec Lui ! Et l'Apôtre explique qu'avant cela nous serons « changés », car « la chair et le sang ne peuvent hériter du Royaume de Dieu. »