Le mot « âmes » dans ce texte désigne, comme d'habitude, l'être, et pas seulement l'être physique, qui est inclus. La purification fait donc référence à une purification complète du cœur (l'esprit, la volonté, les intentions ou les motifs), car l'effet d'une telle purification se manifeste dans la vie et la conduite extérieures.

Nous purifions nos âmes - c'est-à-dire que nos âmes sont purifiées (ont été purifiées si nous sommes des saints) - par l'obéissance à la Vérité par l'esprit ; ce qui implique qu'il est nécessaire pour nous de connaître la Vérité ; non pas nécessairement que nous connaissions toute la vérité, mais il nous est nécessaire de connaître la grande vérité sur ce sujet - la vérité que Dieu a condamné le péché ; de connaître la vérité que le monde entier de l'humanité est tombé sous cette condamnation ; de connaître la vérité que Dieu a fourni un moyen d'échapper à la condamnation qui pèse sur le monde ; de connaître la vérité qu'il n'y a qu'un seul moyen particulier de bénéficier de cette disposition divine, à savoir celui d'être justifié par la foi en Christ, de prendre la croix et de suivre ses traces. Lorsque nous nous sommes présentés en esprit et en vérité, par la foi, nos péchés ont été pardonnés ; nous avons été acceptés comme Nouvelles-Créatures en Christ ; nos âmes ont été purifiées ; nous avons commencé une nouvelle carrière.

Dans notre texte, l'Apôtre poursuit en disant que, ayant eu cette glorieuse transformation de caractère, par la connaissance et l'obéissance à l'esprit de la Vérité, nous avons appris à aimer les frères d'un « amour sans hypocrisie », un amour véritable, sans prétention, et non pas une simple profession extérieure, un sourire sur le visage ou une poignée de main cordiale ; mais, grâce à cet esprit, nous avons reconnu que tous ceux qui ont confiance dans le précieux sang, qui sont consacrés au cher Rédempteur et qui cherchent à suivre Ses directives, sont des « frères », indépendamment de leur race, de leur couleur, de leur éducation, de leur condition sociale ou de leur situation familiale. Nous avons atteint le point où nos cœurs sont tellement remplis de l'Esprit du Maître que nous pouvons dire en toute vérité que nous aimons tous les frères d'un amour sincère et pas du tout feint.

Maintenant, après avoir parcouru jusqu'ici le bon chemin, l'Apôtre nous montre qu'il y a encore un pas en avant dans l'amour, et il nous dit ce que nous devons faire ensuite pour garder nos cœurs purs : « Veillez à vous aimer l’un l’autre ardemment, d’un cœur pur ». Nous ne devons pas seulement les considérer comme des frères et leur donner « un amour non feint », mais reconnaître le principe qui régit notre relation avec le Seigneur et leur relation avec le Seigneur ; qu’ils sont, comme nous, de Nouvelles-Créatures en Christ ; et cela doit nous donner une grande sympathie et le désir de tout faire pour les encourager, pour les aider.

L'AMOUR DÉSINTÉRESSÉ - FORT ET INTENSE.

Cet amour est différent de l'autre amour - l'amour fraternel. C'est un amour désintéressé, si chaleureux, si intense, que nous devrions être prêts à donner notre vie pour les frères. Cet amour est celui dont notre Père Céleste a donné l'exemple. Alors que nous étions encore pécheurs, Il nous a aimés. Aussi l'amour de Jésus est-il désintéressé, pur, bienveillant ; un amour qui s'engage à nous faire du bien pour notre propre bien, et non dans l'espoir d'obtenir quelque chose de nous.

L'Apôtre poursuit en disant que nous ne devons pas nous contenter d'avoir cet amour, mais que nous devons l'avoir avec ferveur, chaleur, ardeur ; non pas avec une certaine indifférence, mais avec un intérêt réel pour le bien-être de chacun - le riche comme le pauvre, le cultivé comme l'ignorant. Notre amour devrait aller vers eux dès que nous voyons en eux un manque que nous pourrions combler - en leur offrant toute sorte d'aide ; en utilisant toujours, bien sûr, la discrétion, car l'amour apprend à être sage, et à prendre en considération nos motifs lorsque nous nous efforçons de leur faire du bien.

L'Apôtre suggère que nous veillions à ce que ce soit notre propre expérience ; non seulement que ce soit un principe que nous reconnaissons, mais que nous veillions à ce que cela s'accomplisse en nous, dans notre propre vie. Il ne serait pas naturel d'avoir cette bienveillance d'esprit qui pratiquerait le pardon à l'égard de ceux qui nous ont offensés. Mais lorsque nous pensons au fait que la race entière est déchue et dégradée par l'hérédité, cela devrait nous rendre compatissants ; si certains sont plus dépravés, nous devrions avoir d'autant plus de compassion pour eux. Si nous pensons avec sympathie selon ces lignes, notre amour compatissant augmentera ; si nous pratiquons l'amour compatissant, la Nouvelle-Créature se développe.

Notre Seigneur Jésus dit : « Aimez-vous les uns les autres, comme je vous ai aimés ». Mettez cette norme devant vous. Notre amour pour les frères peut, au début, n'être que de l'obéissance en suivant ce commandement ; mais à mesure que nous continuons, en obéissant au commandement Divin, notre amour augmente, notre sympathie s'étend. L'Apôtre dit que nous devons veiller à ne pas négliger cela. Si nous ne tenons pas compte de cet avertissement, nous ne sommes pas de ceux que le Père choisit ; car l'Apôtre nous dit aussi qu'il a prédestiné que tous ceux qui seraient membres du Corps du Christ soient des copies de lui ; des copies dans l'amour sincère et fervent.

LA FORCE DANS LE SEIGNEUR EST PROPORTIONNELLE À SA CONNAISSANCE.

Nul ne peut se fortifier dans le Seigneur s'il ne grandit pas aussi dans la connaissance. Nous estimons à juste titre ceux dont l'amour pour le Seigneur et pour Sa Vérité se manifeste par leur zèle dans l'étude de Sa Parole, et dont la faveur de Dieu se manifeste par le fait qu'ils sont guidés davantage dans les choses profondes de Dieu.

Néanmoins, les plus faibles de la maison de la foi doivent être soignés, aimés et aidés afin qu'ils deviennent forts dans le Seigneur. Et c'est ici que l'Apôtre donne un autre conseil : « Or nous devons, nous les forts, porter les infirmités des faibles, et non pas nous plaire à nous-mêmes » (Rom. 15 : 1). Cela ne signifie pas que nous ne devions pas discuter avec un tel individu et nous efforcer de l'aider à se débarrasser de son infirmité. C'est ce que nous devons faire, dans un esprit d'humilité et de bonté, en supportant avec douceur l'épreuve de notre patience, sans chercher à nous plaire, mais plutôt à aider le frère ou la sœur plus faible. « Que chacun de nous », comme le dit l'Apôtre, « cherche à plaire à son prochain [frère], en vue du bien, pour l’édification », c'est-à-dire non pas en ignorant simplement sa faute comme si nous la considérions comme bonne, mais, tout en l'incitant gentiment à lutter contre elle, en nous soumettant humblement et patiemment à la gêne qu'elle nous apporte.

Si cet esprit prévaut parmi les membres du Corps du Seigneur, tous les membres auront un amour mutuel et un soin mutuel les uns pour les autres - un soin qui cherche à encourager et à renforcer tout ce qui est bon et à décourager tout ce qui est inconvenant, et un amour qui jette son manteau sur une imperfection et s'efforce de dissimuler une faute, plutôt que d'exposer le frère plus faible à l'opprobre des autres.

Pour un tel amour qui fait preuve d'abnégation, combien l'esprit d'humilité, de douceur, de patience et de foi est nécessaire ! Quelle force ont les paroles du Maître : « Si vous ne vous convertissez pas [de l'esprit du monde à l'Esprit du Christ] et si vous ne devenez pas comme des petits enfants [en douceur et en docilité], vous n'entrerez point dans le Royaume des cieux » (Matth.18 : 1-6).