Nous nous réunissons à nouveau aux pieds du grand Maître de l'école du Christ pour écouter Ses instructions. En rapport avec Son discours sur les béatitudes, qui constituait notre dernière étude, le Maître a poursuivi avec les mots de Son étude d'aujourd'hui.

Notre Seigneur Se réfère aux traditions des anciens, qui avaient manifestement une grande influence sur les gens de leur époque. Il n'y a rien à redire au fait de respecter les opinions et les enseignements de ceux qui nous ont précédés sur le chemin de la vie, mais l'une des leçons importantes que tout chrétien doit apprendre est que le fait qu'une idée soit ancienne, qu'elle ait été longtemps crue, n'est pas une preuve positive de sa véracité. Les réflexions des temps anciens doivent être examinées et vérifiées, ainsi que celles des temps modernes, selon la seule norme, la révélation divine : « S'ils ne parlent pas selon cette parole, c'est parce qu'ils n'ont pas de lumière en eux » (Es. 8 : 20).

L'enseignement traditionnel auquel notre Seigneur s'est référé n'était pas totalement erroné, tout comme les traditions des « âges des ténèbres » contiennent certains éléments de vérité. L'erreur à elle seule est moins puissante que l'erreur mélangée à un peu de vérité ; c'est pourquoi notre grand Adversaire s'efforce généralement de mêler une certaine mesure de vérité à toutes les faussetés préjudiciables qui ont accablé le monde pendant des siècles, et qui nous accablent encore dans la mesure où nous sommes trompés par elles. C'était vrai en ce qui concerne la question dont notre Seigneur était en train de discuter : la loi avait quelque chose à dire concernant la prononciation du nom de Dieu en vain, et la tradition avait modifié la loi et l'avait limitée aux faux serments. Notre Seigneur a attiré l'attention sur cette erreur, en soulignant que le troisième commandement avait une portée plus large et plus profonde que ne le laissait entendre la tradition - qu'il signifiait que le nom de Dieu ne devait jamais être utilisé de manière irrévérencieuse, et non pas seulement interdire son utilisation en relation avec la violation d'un serment au nom du Seigneur. Notre Seigneur a élargi la pensée, en enseignant à Ses disciples qu'ils ne devaient pas continuer la coutume de leur époque, de prouver leurs affirmations par des appels à Dieu, au ciel, etc. La même leçon s'applique aux disciples de Jésus aujourd'hui : D'autres peuvent juger nécessaire de souligner leurs déclarations par des serments ou des jurons, mais les disciples de Jésus doivent vivre, agir et parler de telle sorte que leurs paroles passent pour vraies partout et avec n'importe qui. À cette fin, ils doivent être absolument honnêtes, de sorte que quiconque les écoute puisse savoir que leur oui est oui et leur non est non.

« NE JUREZ PAS DU TOUT »

Les serments et les déclarations solennelles dans la conversation ordinaire de la vie impliquent que la parole de celui qui parle est contestable - que son oui n'est pas toujours oui, et que son non n'est pas toujours non. La tendance est de le rendre moins attentif dans les déclarations ordinaires de son discours qui ne sont pas ainsi solennelles ; l'effet est aussi de le rendre moins respectueux du Seigneur ou des autres choses saintes qu'il peut invoquer comme témoins, comme preuves de sa véridicité. Plus la parole de ces personnes devient ordinaire et susceptible d'être violée, plus leurs serments deviennent courants et susceptibles d'être violés - ces questions vont généralement de mal en pis. Au contraire, là où la parole est tenue pour une chose sacrée, les voies du péché, de l'erreur et de la fausseté sont empêchées de façon significative.

Rien dans cette ordonnance ne peut être considéré comme s'appliquant à la prestation de serment devant un tribunal. De tels serments, commandés par la loi de l'État, sont nécessaires, car tous n'ont pas le niveau élevé de vérité souhaité. Mais même dans les tribunaux de nombreux États, il est permis de faire une affirmation au lieu de prêter serment si l'un d'entre eux le préfère. Pour un membre du peuple du Seigneur, une déclaration doit avoir exactement la même signification qu'un serment ; il n'affirmerait pas ce qu'il ne serait pas prêt à jurer. Il reconnaît qu'en tant que disciple du Seigneur et représentant de Celui-ci, son oui ou son non doit être aussi sincèrement honoré que le serait son serment.

Tout ce qui est plus que oui ou non vient du mal - la version révisée dit « du Malin ». Indirectement, toutes nos tendances au mal viennent du Malin, car n'est-ce pas par son mensonge en Éden que la chute de la perfection et de l'image divine nous a tous amenés dans notre condition actuelle, mauvaise et imparfaite, nous exposant à l'erreur par nos propres faiblesses et imperfections et par la faiblesse de nos voisins ? Si l'injonction de notre Seigneur est bonne pour tous ceux qui ont des oreilles pour l'entendre, elle est particulièrement appropriée au Petit Troupeau qui s'est consacré à écouter tous Ses commandements, et à être enseigné par Lui, et, dans la mesure où cela est nécessaire, à souffrir avec Lui en suivant le sentier de la justice. En réalité, tous devraient être des modèles de vérité et de droiture, et donc être des lumières ardentes et brillantes, glorifiant notre Père qui est aux cieux dans leurs foyers et dans les communautés où ils vivent.

ŒIL POUR ŒIL.

Un autre des enseignements des anciens était que la justice absolue devait être rendue, œil pour œil et dent pour dent. Certains aspects de la loi l'impliquaient effectivement. Si quelqu'un causait intentionnellement une blessure à un autre, il devait être lui-même mutilé de manière correspondante. Cette exigence de justice stricte prévalait non seulement chez les Juifs, mais aussi chez les Romains et les Grecs. On peut dire qu'il s'agissait d'une loi plus juste à certains égards que celles qui prévalent aujourd'hui et qui favorisent indirectement les riches : par exemple, la peine infligée aujourd'hui pour un préjudice causé à autrui pourrait être soit une amende de telle somme d'argent, soit un emprisonnement de telle durée. Dans l'un et l'autre cas, les riches auraient l'avantage de pouvoir se passer de l'argent, et la perte de temps ne serait pas aussi désastreuse pour eux que pour les pauvres. Cependant, le système plus juste de « œil pour œil » et « dent pour dent » présentait des inconvénients : il cultivait l'esprit féodal et conduisait à la colère, à la malice, à la haine, à l'envie, aux querelles, au meurtre, aux œuvres de la chair et du diable. Voyant ce que l'interprétation la plus stricte de la justice impliquerait, voyons ce que le grand Maître présenterait comme la ligne de conduite préférable.

Écoutez Ses paroles : « Je vous dis : ne résistez pas au mal [ne vous vengez pas, en rendant le mal pour le mal], mais si quelqu'un te frappe sur la joue droite, présente-lui aussi l'autre ». Il s'agit là d'une proposition stupéfiante - qui peut y obéir ? Même si nous la modifions autant que le langage le permet, elle reste apparemment hors de portée de tout être humain déchu - elle enseigne les exigences idéales de la loi divine de l'amour parfait. Lorsque nous cherchons une interprétation de l'expression « Ne résiste pas au malfaiteur, mais tend l'autre joue », nous devons nous tourner vers notre Seigneur et les Apôtres comme exemples. Nous trouvons, par exemple, que notre Rédempteur a été frappé sur la joue, et que s'Il n'a pas littéralement tendu l'autre joue, Il n'a pas essayé de frapper en retour, de Se venger même en paroles. Dans ce sens indirect, Il a tendu l'autre joue. Et c'est ce qui devrait marquer notre parcours. Cependant, notre Rédempteur S'est adressé à ceux qui Le frappaient en termes aimables, et nous pouvons suivre Son exemple et le considérer en plein accord avec les instructions qu'Il nous donne dans cette leçon.

Nous pouvons nous souvenir de Lui, lorsqu'Il fut maltraité et conduit au sommet de la colline pour y être précipité : Il n'utilisa pas Sa puissance supérieure pour blesser Ses adversaires, mais Il passa au milieu d'eux, exerçant manifestement sur eux, directement ou indirectement, une influence modératrice, car Son heure de mort n'était pas encore venue. De même, nous pouvons utiliser toute l'influence morale que nous possédons pour échapper au pouvoir de nos ennemis, et être assurés de la protection divine jusqu'à ce que nos leçons et nos expériences soient terminées, jusqu'à ce que notre heure soit venue de passer au-delà du voile. De même, l'Apôtre, apprenant les menaces des Juifs contre sa vie, n'a pas proféré de menaces contre eux ni prié pour le mal sur leurs têtes ; mais il prit les mesures qui étaient à sa disposition pour contrecarrer leurs mauvais desseins, en envoyant un mot au gouverneur et en invoquant le pouvoir de l'autorité civile ; et en une autre occasion, il se défendit en faisant appel au peuple - Jean 18 : 22,23 ; Actes 23 : 1-5,17.

La leçon que nous pouvons en tirer est que nous pouvons utiliser tous les moyens licites et légaux pour nous défendre, et même fuir sagement les dangers et les persécuteurs, comme le Seigneur l'a ordonné et comme les Apôtres l'ont fait (2 Cor 11 : 33 ; Matth. 10 : 23). Mais nous ne sommes pas autorisés à exercer des représailles. Aussi difficile que cette ligne de conduite puisse paraître, elle s'avérera sans aucun doute la meilleure. Rappelez-vous les paroles de notre Seigneur : « Ceux qui auront pris l'épée périront par l'épée », et encore les paroles de l'Apôtre à l'Église : « Si vous vous mordez et vous dévorez l’un l’autre, prenez garde que vous ne soyez pas consumés l’un par l’autre » (Matth. 26 : 52 ; Gal. 5 : 15). La leçon est évidemment la suivante :

« POURSUIVEZ LA PAIX AVEC TOUS »

« Et à celui qui veut plaider contre toi et t'ôter ta tunique, laisse-lui encore le manteau ». Les réviseurs ont traduit cela comme signifiant que si quelqu'un est disposé à vous poursuivre en justice et à vous prendre votre tunique, vous devez vous arranger avec lui, même si cela vous prive à la fois de votre tunique et de votre manteau. Cette leçon de soumission, de non-résistance, est certainement une leçon très difficile à apprendre en profondeur. Nous ne pouvons pas douter que beaucoup profiteraient d'une telle disposition et que, par conséquent, il y aurait la triste fin de bien des marchés. Cependant, cela ne prouverait pas que le conseil du Seigneur soit dépourvu de sagesse, même en ce qui concerne la vie présente. La leçon sur nous-mêmes serait certainement précieuse en ce qui concerne le développement des grâces du Maître, et comment pouvons-nous être sûrs que l'exemple ne serait pas très puissant sur ceux qui pourraient frauduleusement, violemment, profiter de notre obéissance au grand Maître.

Nous savons aussi que le Seigneur serait tout à fait capable de nous dédommager de tout ce que nous pourrions perdre en obéissant à Ses directives, dans la mesure où Il jugerait que cela serait à notre avantage. Nous ne devrions jamais oublier les deux occasions où le Seigneur a dit aux disciples de jeter leurs filets après avoir travaillé toute la nuit et n'avoir rien attrapé, et comment, dans les deux cas, des quantités miraculeuses de poissons ont été prises. Celui qui est pour nous est plus puissant que tous ceux qui sont contre nous, et il ne fait aucun doute que la loyauté envers Lui et l'obéissance à Sa Parole finiront par l'emporter. Souvenons-nous aussi du proverbe qui dit : « Tel disperse, et augmente encore ; et tel retient plus qu'il ne faut, mais n’en a que disette » (Prov. 11 : 24). Ce ne sont pas toujours ceux qui luttent le plus énergiquement pour leurs droits qui s'en sortent le mieux, même parmi les enfants du monde.

« ACCOMPAGNEZ-LE À DEUX ».

L'injonction suivante n'est généralement pas comprise : elle ne signifie pas que nous devrions nous écarter des devoirs et des affaires de la vie sur l'ordre de quelqu'un. Dans les temps anciens, certains magistrats, gouverneurs, etc., avaient l'autorité de la loi pour faire pression sur le peuple pour qu'il se mette au service du gouvernement. Par exemple, notez comment Simon le Cyrénéen fut contraint de porter la croix de Jésus sur une certaine distance. Le mot « contraindre » dans notre leçon vient du même mot grec, et se réfère à une contrainte légale similaire ; « réquisitionné » serait la façon moderne de se référer à une telle chose. L'injonction de notre Seigneur est que Ses disciples soient si larges d'esprit, si libéraux, si généreux, qu'ils ne se contentent pas d'obéir aux commandements légaux, mais qu'ils soient prêts à aller plus loin, à faire plus que ce qui est demandé.

En faisant ainsi de bon cœur, dans la joie et la concorde, tout et plus que ce qui leur est demandé, ils donneraient l'exemple de l'esprit généreux qui représente notre Seigneur et Ses enseignements. Par une telle largeur de sentiment, ils seraient reconnus comme les disciples de Jésus, qui ont appris de Lui. On peut même dire que toute la tendance de l'enseignement du Seigneur et des Apôtres va dans ce sens, et s'oppose à l'avarice, à l'étroitesse et à l'égoïsme ; elle est en accord avec la générosité, la pleine mesure, la compression, l'entassement et le débordement. La mesure chrétienne ne serait rien moins qu'une mesure complète, même si elle pourrait être un peu plus. Une mesure chrétienne de quoi que ce soit doit être complète, sans jamais lésiner. C'est un élément de la loi supérieure, la loi de l'amour, et de son esprit de générosité dans nos cœurs.

Dans le même ordre d'idées, le grand Maître nous enjoint de donner et de prêter à ceux qui le demandent. Nous ne pouvons pas supposer qu'Il voulait dire qu'un parent doit donner un rasoir à l'enfant qui le réclame ; nous ne pouvons pas supposer que le Seigneur voulait dire que nos prêts ou nos dons seraient tels qu'ils seraient préjudiciables aux destinataires. L'amour doit être la base de notre conduite, comme il est l'essence même de la loi du Maître. Nous ne pouvons pas non plus penser qu'Il ait voulu dire que nous devions négliger les intérêts de nos propres foyers et familles en donnant aux autres ou en leur prêtant. Nous sommes amenés à supposer que notre Seigneur, en ceci comme en toutes choses, souhaitait que Ses disciples soient prudents comme des serpents et simples comme des colombes. Ce qu'Il voulait préconiser, c'était manifestement l'esprit ou la disposition d'esprit qui prendrait plaisir à prêter ou à donner aux nécessiteux, et qui en étant dans une situation telle qu'il peut satisfaire à de telles demandes serait heureux de le faire, en utilisant la discrétion et le jugement appropriés, quant au temps, au lieu et aux personnes. En d'autres termes, l'esprit du Christ est un esprit de bienveillance et non un esprit mesquin ou avare, et tous les gens du Seigneur, plus ou moins égoïstes, doivent l'apprendre. Il y a peut-être peu de gens qui risqueraient de se nuire ou de nuire à ceux qui dépendent d'eux par des actes de bienveillance.

« TU AIMERAS TON PROCHAIN ».

L'amour du prochain était un élément de la Loi, et en l'enjoignant, les traditions des anciens étaient tout à fait justes ; mais elles y ajoutaient la haine de l'ennemi, alors que la Loi ne disait rien de tel, mais au contraire ordonnait que si l'on voyait le bœuf ou l'âne d'un ennemi ou un bien quelconque s'égarer ou être sur le point d'être endommagé, on devait le protéger, l'aider et le garder pour le propriétaire, même si c'était un ennemi, et même si cela coûtait beaucoup de temps et de désagréments. Notre Seigneur a ainsi fait ressortir le vrai sens de la Loi, en la rendant plus noble, en disant : « Je vous dis : Aimez vos ennemis, priez pour ceux qui vous persécutent, afin que vous soyez les fils de votre Père qui est dans les cieux » (L'interprétation du v. 44 donnée ici se trouve dans la version révisée, et est en harmonie avec le plus ancien MS grec, qui omet une partie de ce verset).

Si nous sommes fils de Dieu, nous devons avoir Son Esprit, Sa disposition. Dans la mesure où nous manquons de cette disposition à aimer et à vouloir le bien de nos ennemis comme de nos prochains, nous manquons de preuves de notre relation avec notre Père dans les cieux et avec notre frère aîné, notre Rédempteur et notre Maître. Ici encore, la leçon de la bienveillance entre en jeu : nous devons avoir le cœur large, être généreux. Comment pouvons-nous cultiver cette qualité nécessaire, surtout si nos dispositions naturelles sont mesquines et égoïstes, très éloignées de la ressemblance divine à cet égard ? Nous répondons que tout le cours de l'instruction à l'école du Christ va dans ce sens. Pour nous rendre compatissants et sympathisants envers les autres, il nous est montré notre petitesse et notre faiblesse aux yeux du Seigneur ; pour nous apprendre à être généreux et indulgents envers les autres, nous avons l'illustration de la miséricorde, de la grâce et du pardon de Dieu à notre égard ; pour nous faire comprendre la chose, il nous est assuré que notre pardon et notre position auprès du Seigneur ne peuvent être maintenus que si nous cultivons cet esprit et le manifestons envers nos débiteurs et nos ennemis.

Nous devons être généreux avec ceux qui enfreignent nos droits et nos intérêts, nos ennemis. Cela ne signifie pas que le Seigneur reconnaît ou traite Ses ennemis avec le même degré de bénédiction qu'Il accorde à Ses amis et à Ses enfants, ni que nous devons aimer nos ennemis exactement au même degré que nous aimons nos amis intimes et nos compagnons. Le Seigneur accorde une bénédiction particulière à ceux qui Lui appartiennent, et nous pouvons aussi, à juste titre, accorder plus d'amour et de faveur à ceux qui sont en accord avec nous. La leçon à retenir ici est celle de la générosité et de l'ouverture d'esprit.

« SI VOUS AIMEZ CEUX QUI VOUS AIMENT »

Notre Seigneur souligne qu'en nous contentant de rendre l'amour des autres, nous serions loin de la norme qu'Il nous a fixée et de la leçon que nous devons apprendre si nous voulons être Ses cohéritiers et Ses compagnons dans la gloire, l'honneur et l'immortalité du Royaume. Même les publicains et les pécheurs aiment ceux qui les aiment - ce doit être un homme très méchant qui rendra le mal pour le bien et haïra ceux qui l'aiment. Même si une telle norme était reconnue dans le monde, celle d'aimer ceux qui nous aiment, elle ne conviendrait pas aux disciples du Seigneur ; ils doivent s'élever à un niveau supérieur s'ils veulent être Ses disciples.

De même, nos bonjours, nos salutations, les civilités de la vie ne doivent pas être étendus seulement à nos frères, soit selon la chair, soit selon l'Esprit. Nous devons avoir de bonnes intentions envers tous, et jouir du privilège de les étendre, de les exprimer, et ainsi de réconforter et de rafraîchir tous ceux avec qui nous entrons en contact. La générosité est encore une fois la pensée - la largeur du caractère et la noblesse de la conduite.

SOYEZ DONC PARFAITS COMME VOTRE PÈRE CÉLESTE.

Le dernier verset de notre leçon constitue le point culminant de toute instruction, en nous disant que le modèle que nous devons considérer et suivre est celui de notre Père céleste - nous devons être parfaits comme Il est parfait. Ah, oui ! Il aurait été impossible pour le grand Maître de nous donner un autre modèle, un autre exemple, une autre norme que celle de la perfection. Et pourtant, Il savait qu'aucun de Ses disciples ne serait jamais capable, dans la vie présente et dans les conditions actuelles du péché et de la mort qui agissent dans nos corps mortels, de s'élever à ce niveau - de suivre ce modèle. Que voulait-Il dire alors ? Nous répondons qu'Il nous a présenté le modèle parfait, avec l'instruction que, dans la mesure où nous L'aimons et désirons avoir Son approbation, nous devons nous efforcer de nous conformer au caractère du Père céleste.

Le fait que cet effort n'aboutisse pas à des résultats parfaits ne pouvait que nous apporter des bénédictions, en nous amenant à nous rendre compte de nos propres imperfections et de notre besoin d'être couverts par la robe de justice de notre cher Rédempteur, jusqu'au moment où, dans le changement de la première résurrection, nous serons rendus semblables à Lui, nous Le verrons tel qu'Il est, nous partagerons Sa gloire et nous pourrons refléter parfaitement, comme Lui, la perfection du Père céleste. Entre-temps, tous nos défauts non intentionnels sont gracieusement couverts aux yeux du Père par le mérite de notre Rédempteur, qui est notre gage ou notre garantie que nos efforts pour suivre le modèle sont sincères et viennent du cœur. Le Seigneur nous jugera dignes ou indignes de la résurrection, non pas selon la chair, mais selon les efforts de notre cœur de Nouvelle-Créature.

LE VIEUX CAHIER DE COPIES (COPY-BOOK).

Il y a quelques années, il était d'usage dans les écoles publiques de fournir aux enfants des cahiers de copies lignées avec des leçons gravées sur cuivre en haut de chaque page. La leçon de l'élève consistait à copier ces caractères parfaits. Tout enfant modeste a certainement dû se sentir gêné, timide, en recevant l'une de ces leçons, parce qu'il se rendait compte qu'il ne pouvait pas produire des caractères comparables à ceux de la copie. Il fut toutefois expliqué que l'on ne s'attendait pas à ce que l'enfant puisse reproduire la copie parfaite, mais qu'en suivant les lignes de la copie, il deviendrait de plus en plus habile. Cela illustre bien les paroles du Maître : « Soyez parfaits, comme votre Père céleste est parfait », et la manière dont Il veut que nous tirions profit de cette instruction.

Une autre leçon : Il était du devoir du professeur d'examiner le travail de l'élève, et sûrement dans la majorité des cas, il a été constaté que la meilleure copie de l'original se trouvait à la première ligne, et que le travail devenait de plus en plus médiocre vers la fin de la page. Il en est ainsi pour beaucoup à l'école du Christ - le grand Maître perçoit que leurs premiers efforts pour copier la ressemblance avec Dieu au début de leur expérience chrétienne ont été plus fructueux que leurs tentatives ultérieures. Pourquoi ? La réponse est la même dans les deux cas. L'enfant a négligé de regarder la copie et s'est contenté de regarder ses propres efforts imparfaits, d'où les mauvais résultats. Il en va de même pour les élèves de l'école du Christ - leurs mauvais résultats viennent du fait qu'ils se comparent à eux-mêmes, et qu'ils négligent de garder constamment devant leur esprit la copie parfaite – « Soyez parfaits, comme votre Père céleste est parfait ».

De même que le maître terrestre réprimandait et corrigeait l'élève, de même le Seigneur réprimande et corrige les élèves de l'école du Christ avec beaucoup de patience et de longanimité. N'est-ce pas là l'explication des nombreux châtiments qui sont nécessaires à tout fils que le Père veut finalement accueillir dans Sa maison et dans Sa gloire, chacun d'entre eux devant être conforme à l'image de Son Fils, qui est l'image expresse de la personne du Père ? Commençons donc de nouveau, sur une nouvelle page pour ainsi dire, à copier la ressemblance de caractère de notre Père parfait dans les cieux. Ne regardons plus à nous-mêmes et à nos réalisations passées, mais, comme le dit l'Apôtre, « Oubliant les choses qui sont derrière et tendant avec effort vers celles qui sont devant », efforçons-nous avec patience d'apprendre les leçons très importantes liées à notre condition de disciples et aux gracieuses espérances que nous offrent les promesses de la Parole de notre Père.

« VEILLE SUR L’ENTRÉE DE MES LÈVRES ».

Notre texte d'or présente une pensée importante. Le peuple du Seigneur reconnaît que la langue est le membre le plus difficile à soumettre, et il peut donc prier : « Veille sur l'entrée de mes lèvres ». Et si la prière est sincère, venant du cœur, elle impliquera que le pétitionnaire fait lui-même tout ce qui est en son pouvoir dans ce sens tout en recherchant l'aide divine. Et le secours divin s'inscrit dans la ligne de cette leçon, et nous assure que les lèvres ne sont pas en faute, que c'est le cœur qui a besoin d'un perfectionnement de l'œuvre régénératrice de l'Esprit Saint, car « C'est de l'abondance du cœur que la bouche parle ». La leçon à tirer ici est que toute difficulté que nous rencontrons par nos lèvres doit être corrigée au niveau du cœur. Nous devons faire en sorte que nos cœurs soient plus en accord avec le cœur du Tout-Puissant - plus en phase avec les éléments gracieux du caractère divin, représentés non seulement par la justice envers les autres, mais aussi par la miséricorde, l'amour, la bonté et la bienveillance envers tous les êtres humains.