Le pasteur C. T. Russell de la Maison de la Bible, Allegheny, a parlé hier après-midi d'un « Texte pour la Nouvelle Année ». Il a dit : Je choisis pour mon texte l'exhortation de l'Apôtre Paul à l'Eglise de Philippes - appropriée pour nous aussi. Je suggère que chacun d'entre nous en fasse notre texte de l'année, et j'espère que nos esprits, en s'y référant continuellement, pourront en tirer profit, être fortifiés et aidés dans les justes voies du Seigneur. Les mots sont :

« Au reste, frères, toutes les choses qui sont vraies, toutes les choses qui sont honorables, toutes les choses qui sont justes, toutes les choses qui sont pures, toutes les choses qui sont aimables, toutes les choses qui sont de bonne renommée, - s'il y a quelque vertu et quelque louange, - que ces choses occupent vos pensées » - Philippiens 4 : 8.

Peu de gens semblent réaliser le pouvoir de l'esprit, le pouvoir de la pensée, en tant qu'élément de la formation du caractère. « Tel que l'homme pense, tel il est ». Combien donc il est important que nous pensions correctement - que nos esprits soient correctement dirigés. Les Écritures nous assurent, et les expériences des personnes les plus nobles du monde nous confirment, que nous avons tous tellement hérité de la dégénérescence de notre père Adam, qu’ « il n'y a point de juste, non pas même un seul ; tous ont péché et n’atteignent pas à la gloire de Dieu ». Cette dégénérescence nous affecte physiquement - nous sommes une race mourante sous la sentence du Créateur, « Mourant, tu mourras ». Et cette mort nous affecte non seulement physiquement, mais aussi mentalement et moralement. « Nous sommes enclins au péché comme les étincelles à voler vers le haut ». La corruption est en nous dès notre naissance, car ne sommes-nous pas « nés dans le péché et formés dans l'iniquité » ?

LES RÉGLEMENTATIONS HUMAINES SONT NÉCESSAIRES.

Il existe diverses méthodes pour faire appel à l'humanité, le succès de chacune d'entre elles variant selon les individus. Certains ont besoin d'être emprisonnés et « battus », d'autres peuvent tirer profit d'une persuasion morale, d'un appel à leur raison, d'un appel aux meilleurs éléments de leur nature, même s'ils sont entachés ou souillés par le péché originel. Ces deux méthodes d'appel sont reconnues dans le monde d'aujourd'hui. Les chaires et les journaux s'adressent à l'esprit des hommes avec plus ou moins de pertinence et plus ou moins de succès ; mais néanmoins la société se protège par des institutions pénales - maisons de correction, prisons, pénitenciers, etc. Il en est de même pour le gouvernement Divin. La nature a des lois générales qui dominent le monde entier de l'humanité - des lois de rétribution, par lesquelles toute vertu apporte un certain degré de récompense, de satisfaction et de paix, et tout crime une certaine mesure de châtiment, de douleur, de trouble et d'agitation.

Néanmoins, le cours de la nature est tellement désordonné à l'heure actuelle par la prédominance du péché et de son châtiment, et par l'action des lois de l'hérédité, que nous ne pouvons pas dire que les lois de la nature sont à l'heure actuelle absolument justes en ce qui concerne chaque individu, quoi que nous puissions dire de leur justice générale en ce qui concerne la race dans son ensemble. C'est pourquoi, comme le déclarent les Écritures, « les péchés de quelques hommes sont manifestes d’avance et vont devant le jugement ; mais ceux d’autres hommes aussi les suivent après ».

Dans l'Âge millénaire à venir, lorsque le Royaume du Christ administrera la justice parmi les hommes, les récompenses et les punitions seront équitables. L'enfant ne souffrira plus pour les péchés de ses parents. Ce ne sont plus les justes qui souffriront, mais seulement les méchants, car ainsi il est écrit (Jér. 31 : 29 ; Ps. 72 : 7). En ce temps béni, le Seigneur utilisera les deux méthodes pour faire appel au monde. (1) Un appel sera fait à leurs cœurs et à leurs consciences, avec des incitations et des récompenses pour l'obéissance aux principes de la justice - la récompense de la restitution ou de l'élévation physique, mentale et morale, qui ramènera progressivement l'obéissant à la pleine image et ressemblance de Dieu dont jouissait le père Adam avant sa chute. (2) Cet appel au cœur et à la conscience de l'humanité sera complété par des coups, des jugements, des châtiments « sur toute âme d'homme qui fait le mal ». Nous pouvons, jusqu'à un certain degré, nous rendre compte du grand avantage qui reviendra à l'humanité sous de telles dispositions - combien grande sera l'assistance.

LA MÉTHODE DU SEIGNEUR À L'ÉPOQUE ACTUELLE.

Dans l'Âge présent, le Seigneur n'utilise pas cette double méthode d'appel, mais seulement la première. Il fait appel à nos cœurs, à nos raisons, en disant : « Venez, et raisonnons ensemble. » Mais ceux qui ne veulent pas raisonner avec le Seigneur maintenant ne sont pas châtiés, même s'ils commettent des péchés graves. Les mondains sont autorisés à suivre leur cours ; ils ne reçoivent pas de coups ou de corrections particulières du Seigneur, parce que le jour de l'épreuve ou du jugement du monde n'est pas encore venu. Comme le dit l'Apôtre, « les méchants agiront méchamment, et aucun des méchants ne comprendra » ; et ainsi nous avons de tous côtés le péché, la méchanceté qui abonde, et cela sans que le Seigneur intervienne.

Le Seigneur ne s’occupe maintenant que d'une seule classe, à savoir l'Église. Nous reconnaissons, bien sûr, qu'il existe une surveillance divine sur les nations ; que le Seigneur a gardé en Son pouvoir plus ou moins les temps et les limites des nations, comme l'Apôtre l'exprime (Actes 17 : 26). Cependant, Ses rapports avec les nations ont peu à voir avec le monde comme individus, et rien à voir avec le jugement du monde, qui appartient à l'Âge prochain. « Dieu a établi un jour [le Jour millénaire - un jour avec le Seigneur équivaut à mille ans] auquel il doit juger en justice la terre habitée, par l'homme qu'il a prédestiné - le Christ, tête et corps (Actes 17 : 31 ; 1 Cor. 6 : 2).

Nous répétons donc que les relations spéciales du Seigneur, à l'heure actuelle, sont avec ceux qui croient et non avec les incroyants. Il envoie Son message, « annonçant la paix par Jésus-Christ », à celui qui a une oreille pour entendre et un cœur pour recevoir le message - et ceux-ci sont comparativement très peu nombreux. L'appel de l'évangéliste qui suit le modèle scriptural est un appel à la tête et au cœur des personnes qui ont des oreilles pour entendre. Il n'a pas le pouvoir d'infliger des coups ou d'autres jugements ou corrections à ceux qui ne tiennent pas compte de Son message. Ceux qui ont des oreilles, et qui reçoivent la parole avec joie, obtiennent une grande bénédiction - et cela dans la mesure où ils la reçoivent dans des cœurs bons, honnêtes et obéissants. Ceux qui n'entendent pas du tout, dont les cœurs ne sont pas en état de répondre au message de l'Évangile, subissent une perte - une perte de la joie, de la paix, de la bénédiction et de la « consolation des Écritures » dont jouissent les croyants.

« PAR LA FOLIE DE LA PRÉDICATION ».

Non seulement le Seigneur commence l'œuvre de la grâce parmi Son peuple par le message décrit ci-dessus, en parlant de pardon et de paix par Jésus, mais, à ceux qui reçoivent le message et qui sont exercés par lui, il continue ce même processus de traitement - en faisant toujours appel à leur cœur, à leur tête et à leur conscience. C'est ce que l'Apôtre veut dire quand il dit : « Il a plu à Dieu, par la folie de la prédication, de sauver ceux qui croient » (1 Cor. 1 : 21).

Pour le monde, cette méthode qui consiste à faire appel uniquement à la tête et au cœur semble être une méthode faible et insatisfaisante. Le monde pense qu'il est nécessaire de faire appel à la force, et s'étonne que le Tout-Puissant n'y ait pas recours pour contraindre à l'obéissance à Ses lois plutôt que de Se contenter d'exhorter à y obéir. Nous venons de voir que dans l'Âge millénaire, le Seigneur utilisera les deux méthodes, et la question qui se pose est la suivante : pourquoi n'utilise-t-il pas les deux méthodes pour faire appel à l'humanité à l'heure actuelle – d’abord, l'appel par la raison et le cœur, et ensuite, l'appel par la force ?

Nous répondons que la raison réside dans le fait que Dieu choisit maintenant une classe particulière - pour utiliser les termes des Écritures, Il élit maintenant « un peuple particulier ». La classe qu'Il recherche maintenant n'a pas besoin de coups ou de punitions pour obtenir Son obéissance. Ils sont contraints par l'amour - l'amour pour Dieu, l'amour pour le Rédempteur, l'amour pour les principes de la justice et un amour compatissant pour le monde entier de l'humanité, même pour leurs ennemis.

Si la force était introduite à l'époque actuelle, elle serait un obstacle au développement de cette classe particulière que le Seigneur recherche maintenant, chacun d'entre eux devant être dans son cœur, dans ses intentions (et non dans sa chair) une copie du cher Fils de Dieu. Ceux qui ont besoin de coups, de punitions, etc., pour leur imposer l'obéissance aux exigences divines ne peuvent pas faire partie des « élus », dont la disposition du cœur est représentée par les paroles de notre Seigneur exprimées par le prophète : « C’est mes délices, ô mon Dieu, de faire ce qui est ton bon plaisir, et ta loi est au-dedans de mes entrailles » - Ps. 40 : 8.

COMMENT DIEU OPÈRE EN NOUS ET LE VOULOIR ET LE FAIRE.

C'est en harmonie avec cette pensée que Dieu opère maintenant dans l'Église en faisant appel à nos sentiments et non en recourant à la force. Comme le dit l'Apôtre : « C'est Dieu qui opère en vous, et le vouloir et le faire, selon son bon plaisir ». Dieu opère dans cette classe par l'intermédiaire de la raison et du cœur. Il leur fait connaître « les richesses de sa grâce » peu à peu, à mesure qu'ils sont capables d'apprécier et disposés à y répondre.

Le premier effet de ceci sur le cœur approprié est d'induire un sentiment de réponse, exprimé ainsi par l'Apôtre : « L'amour du Christ nous étreint ; en ce que nous avons jugé ceci, que si un est mort pour tous, tous donc sont morts, et que nous, qui vivons, nous devons désormais vivre non pour nous-mêmes, mais pour celui qui est mort pour nous » (2 Cor. 5 : 14). La classe représentée dans ce texte a fait l'expérience de la Vérité agissant en elle comme la puissance de Dieu jusqu'au point de la volonté - la volonté de faire la volonté du Seigneur ; la volonté de renoncer à soi-même ; la volonté de suivre les traces de notre Seigneur Jésus ; la volonté d'être des copies du cher Fils de Dieu.

La puissance de Dieu continue d'agir en ceux-là et leur dévoile de plus en plus les longueurs, les largeurs, les hauteurs et les profondeurs de l'amour de Dieu qui dépasse toute intelligence, et qui leur est exprimé dans les « promesses extrêmement grandes et précieuses » de la Parole divine.

Ces promesses agissent sur le cœur et l'esprit et conduisent à des œuvres - obéissance, abnégation, sacrifice de soi - même jusqu'à la mort. Ce sont ceux qui sont ainsi correctement exercés par la grâce et la vérité divines qui peuvent maintenant espérer atteindre toutes les choses grandes et merveilleuses que Dieu réserve à ceux qui L'aiment.

Dieu ne fait pas seulement appel à notre esprit, à nos pensées, à nos facultés de raisonnement, en expliquant ce qu'est le bien et le mal, la vérité et le mensonge, la justice et le péché, et en promettant Sa faveur constante jusqu'à la vie éternelle, ou, pour les désobéissants, Sa défaveur allant jusqu'au retranchement de la vie dans la Seconde-Mort ; mais Il nous exhorte à coopérer avec Lui dans le même sens - que nous nous emparions de notre esprit, de nos pensées, et que nous les mettions en conformité avec l'esprit divin, avec la volonté divine. Tel est le sens de notre texte : partant du principe que toute pensée a son influence sur nos paroles et notre conduite, l'Apôtre insiste pour que nos pensées soient les objets particuliers de notre sollicitude, de notre soin, de notre vigilance. Notre Rédempteur exprime le même sentiment dans un langage différent en disant : « C'est de l'abondance du cœur [de l'esprit] que la bouche parle ». Et c'est du cœur (de l'esprit) que sortent les envies, la malice, les querelles, etc., ou au contraire la bonté, la douceur, la bienveillance, l'amour.

IMPORTANCE D'UN CŒUR DROIT.

Il est donc très important que nous ayons un cœur droit ; car, de même qu'une fontaine amère ne peut faire jaillir des eaux douces, de même un cœur qui est dans l'amertume du péché ne peut faire jaillir la bénédiction à ceux qui sont en contact avec lui. Nous admettons qu'une certaine mesure de la douceur et de la grâce appartenant aux enfants de Dieu peut être copiée par les non-régénérés, mais elle n'a pas de profondeur, elle échoue facilement, elle laisse rapidement apparaître l'amertume réelle, l'égoïsme et la rancune du cœur naturel qui est sous-jacent.

À l'heure actuelle, le Seigneur ne fait donc pas appel à ces cœurs amers pour faire jaillir des eaux douces. Les appels des Écritures s'adressent aux cœurs régénérés des croyants consacrés, appelés dans toutes les épîtres « saints », « enfants de Dieu », « sanctifiés dans le Christ Jésus », « frères du Seigneur », etc. Ceux-ci, ayant de nouveaux cœurs, de nouvelles volontés, sanctifiés ou mis à part pour le Seigneur, pour la justice, pour la vérité, pour la bonté, ont néanmoins besoin de veiller sur leurs actes, leurs paroles et leurs pensées.

Notre texte est l'appel de l'Apôtre à cette classe dans ce sens. Il est bon que nous examinions notre conduite extérieure, que nous prenions garde à ce que nos bonnes intentions ne soient pas exposées aux autres au point qu'ils se méprennent sur nos véritables sentiments : « Que ce qui est bien en vous ne soit donc pas blâmé ». Il est juste aussi que nous mettions « une garde sur notre bouche, de peur que nous ne péchions par nos lèvres », de peur que nos paroles ne soient pas honorables pour le Seigneur ou édifiantes pour les frères ou le monde. Le nombre des sentinelles ou piquets de service prenant la garde autour de nos actions et de nos paroles sera d'autant plus réduit que la ligne de vigies gardant notre entendement, notre pensée, sera forte. C'est à cet endroit qu'il nous faut être sur le qui-vive.

« C'est de l'abondance du cœur que la bouche parle ». Cette vérité générale trouve son application particulière chez les régénérés dont la conduite et le langage sont proportionnellement plus libres que chez les autres. Les sentiments de leurs cœurs étant parfaits, ils prêtent moins d'attention à leur manière de les exprimer que, peut-être, antérieurement. Ils ont d'autant plus besoin de se rappeler les paroles de l'Apôtre : « Si quelqu'un ne bronche point en paroles, c'est un homme parfait » (Jacques 3 : 2) (Manne du 1er novembre).

LE RISQUE D'ERREUR.

On en déduit que même le peuple du Seigneur le plus avancé est susceptible de commettre parfois des erreurs avec les lèvres. D'où la pertinence, pour tout le peuple du Seigneur, de la prière : « Que les paroles de ma bouche et la méditation de mon cœur soient agréables devant toi, ô Éternel, mon rocher et mon rédempteur » (Psaume 19 : 14).

Avant d'aborder plus particulièrement les différents éléments de notre texte, jetons un bref coup d'œil sur le contexte qui précède, car nous remarquons que l'Apôtre introduit le texte par le mot « Au reste ». Qu'est-ce qui précède « Au reste » ? Voyons. Ses paroles sont : « Réjouissez-vous toujours dans le Seigneur : encore une fois, je vous le dirai : réjouissez-vous. Que votre douceur soit connue de tous les hommes ; le Seigneur est proche ; ne vous inquiétez de rien, mais, en toutes choses, exposez vos requêtes à Dieu par des prières et des supplications avec des actions de grâces ; et la paix de Dieu, laquelle surpasse toute intelligence, gardera vos cœurs et vos pensées dans le Christ Jésus ».

Quelle merveilleuse exhortation que celle-ci ! Ceux d'entre nous qui en ont la possibilité feraient bien de prendre les quatre versets entiers comme texte d'Écriture pour la nouvelle année. Le Chrétien ne doit pas être triste et se lamenter. S'il est un vrai Chrétien et qu'il comprend le message du Père, il doit se réjouir. Il est vrai, comme l'Apôtre le fait remarquer ailleurs, qu'à travers les multiples épreuves, les découragements, les faiblesses, etc., il peut y avoir des moments d'abattement et de tristesse ; mais ceux-ci ne sont que des pluies d'été. Pour les vrais disciples du Seigneur, instruits par Sa Parole, la lumière de la bonté du Seigneur brille à travers tous les nuages et les troubles terrestres, pour lui apporter joie, paix et bénédiction.

OUBLIANT LES CHOSES QUI SONT DERRIÈRE.

A l'heure actuelle, à la fin de l'ancienne année et à l'aube d'une nouvelle, il est particulièrement opportun que le peuple du Seigneur comprenne clairement la grande leçon que l'Apôtre inculque ici et qu'il a également enseignée ailleurs, en disant : « Oubliant les choses qui sont derrière, et tendant avec effort vers celles qui sont devant ». Dans l'année qui vient de s'écouler, tout enfant de Dieu éclairé et doté d'un esprit correct sera capable de discerner à la fois les faiblesses et les succès, les défaites et les victoires. Nous le savons parce que « il n'y a point de juste, non pas même un seul », aucun n'atteint entièrement la marque de la perfection. Ainsi, chacun peut regarder en arrière et trouver dans l'année qui s'achève des sources de regret, mais aussi des sources de joie et de réconfort. Devons-nous nous lamenter sur les échecs du passé ? Est-ce là la volonté du Seigneur à notre égard - que nous nous arrêtions, parce que nous constatons que nous n'avons pas été capables de marcher parfaitement dans tous les domaines - pas même selon nos propres normes imparfaites ? Non, en vérité ! Avec l'Apôtre, nous nous exclamons : « Avançons vers la perfection ».

La perfection n'est pas une chose du passé, mais de l'avenir. Nous ne pouvons pas nous satisfaire du passé, mais nous « serons rassasiés de son image, quand nous serons réveillés », participant à la glorieuse première résurrection. C'est pourquoi nous allons de l'avant, en oubliant ce qui est derrière. Nous oublions les choses qui sont en arrière, parce qu'il est juste que nous le fassions. Dieu les oublie et déclare qu'Il a jeté toutes nos imperfections derrière Lui, qu'elles sont toutes couvertes à Ses yeux par le mérite de Celui qui nous aima et mourut pour nous, de Celui que nous aimons, en qui nous nous confions et dans les traces duquel nous cherchons à marcher plus ou moins parfaitement, à cause des défectuosités que nous avons héritées dans la chair. Nous ne voulons nullement insinuer que les erreurs et les fautes doivent être considérées avec légèreté ou rapidement oubliées. Il faut les rectifier selon notre capacité et rechercher le pardon divin pour les fautes journalières (Manne du 2 octobre).

C'est dans ce but précis que le Seigneur nous a donné accès au « trône de la grâce céleste, où nous pouvons recevoir miséricorde et trouver grâce pour avoir du secours au moment opportun ». Nous voulons simplement dire que c'est la volonté du Seigneur à notre égard que, après avoir corrigé les erreurs au mieux de nos capacités, et après avoir fait appel au pardon Divin, nous devions croire la parole du Seigneur et accepter Son pardon et repartir de plus belle avec joie à chaque nouveau jour - et maintenant, alors que nous nous en approchons, repartir de plus belle pour la nouvelle année, 1904.

CULTIVER LA DOUCEUR.

« La douceur », l'indulgence ou la modération mentionnée dans le contexte, doit être cultivée par chacun de nous jusqu'à un point tel qu'elle ne sera pas seulement manifestée à nous-mêmes et aux frères, mais aussi aux autres. Cela ne signifie pas nécessairement la même mesure de douceur pour chaque membre du peuple du Seigneur, parce que le trésor du nouvel esprit est placé dans des vases d'argile dans chaque cas ; et les possibilités de l'un peuvent dépasser les capacités d'un autre. Mais, en tout état de cause, cette qualité de douceur (modération ou indulgence) devrait être de plus en plus une manifestation extérieure de la grâce du Seigneur, qui habite en nous de manière riche et abondante, de sorte que ceux qui nous ont connus dans le passé pourront au moins, d'année en année, voir en nous un progrès, un développement dans cette ligne.

Nous avons déjà évoqué la nécessité de la prière, de la supplication, mentionnée par l'Apôtre. Nous observons maintenant que ceux qui vivent en étroite communion avec le Seigneur apprécieront tellement les faveurs et les bénédictions dont ils jouissent déjà qu'ils n'auront pas envie de demander de plus grandes bénédictions, mais plutôt de rendre grâce en réalisant qu'ils ont déjà reçu non seulement plus que ce qu'ils méritaient des mains du Seigneur, mais plus que ce qu'ils auraient pu demander ou penser. Et ce qui a déjà été reçu n'est qu'un avant-goût des bénédictions à venir promises.

Nous devons prier toujours davantage pour obtenir la grâce, la sagesse, les fruits de l'Esprit, des occasions de servir le Seigneur et les frères, et pour croître de plus en plus à la ressemblance du cher Fils de Dieu.

Dans ces conditions, qui peut douter que, selon la promesse, la « paix de Dieu qui surpasse toute intelligence » « gardera » de tels « cœurs » et leurs « pensées » ? Cette paix chassera d'elle-même l'un des grands maux qui affligent beaucoup les cœurs. L'égoïsme et l'ambition trouveront peu de place dans le cœur ainsi rempli. La paix divine, et pas seulement la paix du monde, peut demeurer dans nos cœurs et y régner de manière à en barrer l'entrée aux tourments et aux troubles du monde, même lorsque nous sommes au milieu de conditions défavorables - même lorsque l'Adversaire en personne nous assaille par ses agents abusés (Manne du 3 octobre).

VIDÉS DE L'ANCIEN ; REMPLIS DU NOUVEAU.

Puis vient notre texte, qui suggère que, avec cette paix qui règne dans nos cœurs, et qui garde nos pensées, de sorte qu'elles sont protégées contre de nombreuses intrusions du monde, de la chair et du diable, nous devrions veiller à ce que nos cœurs ne soient pas simplement nus et vides de mal, mais qu'ils donnent de la nourriture à nos pensées comme nous donnons de la nourriture à nos corps. Nous devrions veiller à ce que leur exercice soit orienté de manière à produire des conditions appropriées et utiles.

Nous savons tous combien il est facile de permettre au vieil esprit naturel de s'affirmer, de permettre à l'envie, aux commérages, à la médisance, à la malice, aux querelles, à l'orgueil, à la vanité, d'entrer dans notre esprit et d'absorber le temps et l'attention. Nous savons tous qu'il faut continuellement les repousser ; mais tous ne savent pas combien il est nécessaire, tout en les repoussant, d'inviter dans notre esprit des pensées appropriées qui le rempliront et qui, de ce fait, barreront efficacement la route aux mauvaises pensées et les empêcheront de revenir. C'est dans cette direction que l'Apôtre exhorte, et nous croyons qu'il nous sera profitable à tous d'exercer spécialement notre attention pendant l'année qui vient. Tout en remerciant Dieu pour le pardon des péchés, pour les cœurs nouveaux, les volontés nouvelles, auxquels nous sommes parvenus par Sa grâce, veillons sur nos pensées, exerçons-les sur les lignes que l'Apôtre trace dans ce texte.

« Toutes les choses qui sont vraies ». Le peuple du Seigneur doit être tellement en accord avec la justice que tout ce qui est faux, injuste ou mensonger en paroles, en pensées ou en actes sera une offense pour lui - une cause de douleur. La véracité doit donc être le premier test à appliquer à toute chose qui sera acceptée par notre esprit. Il ne s'agit pas pour nous de perdre notre temps et notre attention à courir après des questions imaginaires, des erreurs, des fictions, etc. Avant tout, nous voulons savoir si une chose est vraie. Bien que ce principe s'applique d'une manière générale à tout dans la vie et à chacun, et qu'il favorise l'amour pour le vrai et le bien, ainsi que l'opposition du cœur à tout ce qui est faux, il s'applique tout particulièrement aux affaires de la nouvelle création et à leur nourriture spirituelle.

En ce qui concerne cette dernière, notre première question devrait être : Est-ce la vérité ou est-elle contaminée dans une certaine mesure par des traditions d'hommes, calculées pour « annuler la Parole de Dieu » ? comme notre cher Rédempteur l'a exprimé. Le prophète déclare, en parlant de Dieu, « Tu veux la vérité dans l’homme intérieur » - la sincérité du cœur. Il est remarquable de voir le nombre de personnes qui hésiteraient à dire ouvertement un mensonge, mais qui pourtant ne semblent pas avoir l'amour du cœur pour la vérité. Au cours de l'année qui commence, cultivons l'amour de la vérité partout où nous pouvons la trouver, et à n'importe quel prix. Prenons le temps d’« éprouver » tout ce que nous recevons comme vérité.

LES PENSÉES QUE NOUS DEVRIONS ENTRETENIR.

« Toutes les choses qui sont honorables ». Il s'agit là d'un deuxième test de ce sur quoi nos pensées devraient être autorisées à se reposer. Nous ne pouvons pas éviter l'intrusion de pensées que nos jugements réfuteraient, mais nous devons examiner et tester nos pensées, à mesure qu'elles se présentent, et nous devons refuser d'entretenir ou d'héberger celles qui sont ignobles, déshonorantes, indignes de nous en tant qu'êtres humains, et surtout en tant que membres de la nouvelle création, « le corps du Christ ». Beaucoup de choses peuvent être vraies sans être honorables, et leur véracité ne doit pas leur donner une place de choix dans notre esprit si elles ne résistent pas à ce second test.

« Toutes les choses qui sont justes », ou équitables. C'est là le troisième critère que l'Apôtre nous demande d'appliquer lorsque nous examinons les suggestions qui nous sont faites de toutes parts. Des choses peuvent être vraies et honorables dans leurs principes, et pourtant ne pas être justes ou équitables pour d'autres. Un récit peut nous parvenir d'un exploit honorable de quelque ami ; nous pouvons savoir qu'il est vrai, et pourtant il peut avoir une incidence défavorable, injuste, inéquitable sur quelqu'un d'autre. Si c'est le cas, la pensée ne doit pas être entretenue, mais doit être repoussée. « Toutes les choses qui sont pures ». C'est le quatrième critère que l'Apôtre nous exhorte à appliquer à nos pensées lorsqu'elles se présentent de quelque part. Beaucoup de choses vraies, justes et peut-être pas déshonorantes, ne sont pas pures, car conçues pour éveiller des désirs impurs. De telles pensées sont strictement interdites selon cette règle inspirée.

« Toutes les choses qui sont aimables ». C'est le cinquième critère. Parmi les choses vraies, honorables, justes, pures, que nous pouvons considérer à juste titre, il y a une diversité, les unes plus et les autres moins aimables, les unes plus et les autres moins admirables ; et nos pensées, suggère l'Apôtre, devraient donner la préférence aux choses aimables et plaisantes, comme étant plus ennoblissantes, plus susceptibles de nous élever et de nous être profitables, et par conséquent plus enclines à aider les autres par nous ; car notre influence sur les autres est en rapport avec notre état mental.

« C'est de l'abondance du cœur (de l'esprit) que la bouche parle » ; aussi ceux qui suivent ce conseil de l'Apôtre se verront-ils de plus en plus souvent ne dire que la vérité, éviter les vérités qui ne sont pas honorables, ou qui ne sont pas justes et équitables, ou qui ne sont pas pures, et préférer surtout les sujets de méditation qui sont beaux. Quel beau caractère serait assuré à celui qui pourrait suivre strictement et complètement le conseil de l'Apôtre ici donné. Il serait une copie de Jésus - exactement ce que nous souhaitons tous être. Aucun d'entre nous ne peut atteindre ce but.

« Toutes les choses qui sont de bonne renommée, possédant quelque vertu ou quelque louange ». Par cette expression, l'Apôtre semble vouloir donner des lignes générales de test et d'examen. Ses paroles impliquent que nous devrions avoir un examen minutieux de nos pensées afin que seules les choses qui pourraient être profitables à nous et aux autres soient entretenues, considérées, discutées. Les choses sans intérêt seraient également exclues par ce test. Qui n'admettrait pas qu'un esprit ainsi libéré des déchets et du mal et autorisé à entretenir uniquement des pensées vraies, bonnes, pures et profitables serait un esprit qui plairait au Seigneur et qui contribuerait au développement de la ressemblance de caractère avec notre Seigneur Jésus, ce qui est exigé de nous si nous voulons être ses cohéritiers dans le royaume -Rom. 7 : 29.

« PARFAITS COMME VOTRE PÈRE CÉLESTE ».

La norme que l'Apôtre a élevée ici ressemble à celle que notre Seigneur a élevée devant nous quand Il a dit : « Soyez parfaits comme votre Père Céleste est parfait. » Nous ne pouvons pas être parfaits comme le Père est parfait, mais nous pouvons viser cette perfection et nous le faisons ; et tout ce qui nous manque dans cet effort est compensé par la grâce du Seigneur par le mérite du sang précieux. De même, nous ne pouvons pas espérer atteindre un contrôle aussi complet de nos pensées que le suggèrent les paroles de l'Apôtre dans ce beau texte, mais nous pouvons en faire notre norme ; et dans la mesure où nous considérons cette norme et où nous nous efforçons chaque jour de nous y mesurer, dans ce sens et dans cette proportion, il ne fait aucun doute que nous aurons une bénédiction chaque jour tout au long de l'année, et qu'à la fin de celle-ci, nous nous trouverons considérablement fortifiés dans notre esprit, et avancés dans cette voie, dont l'Apôtre parle ailleurs comme étant celle « d'amener toute pensée en captivité à l’obéissance du Christ » - 2 Cor. 10 : 5.

La proposition scripturale est que même le peuple du Seigneur le plus saint, le plus développé dans son caractère, aura besoin que le mérite de la justice du Christ lui soit imputé jusqu'à ce qu'il soit rendu parfait dans la première résurrection. Ce n'est que dans notre entendement, dans notre volonté que les choses vieilles sont passées et que toutes choses sont devenues nouvelles. Ce changement sera accompli effectivement lorsque ce mortel aura revêtu l'immortalité, quand ce corruptible sera ressuscité en incorruptibilité - ressuscité en gloire, en puissance comme être spirituel. En attendant, afin d'être estimés dignes d'avoir part à la résurrection du juste, il nous est demandé de prouver notre bonne disposition d'esprit, notre ardent désir d'être tout ce que le Seigneur veut que nous soyons. Nous ne pouvons mieux démontrer ceci au Seigneur et à nous-mêmes qu'en exerçant une stricte surveillance sur nos cœurs et sur nos pensées, ce qui nous sera en outre très salutaire (Manne du 10 octobre). La bénédiction du Seigneur sera certainement sur tous ceux qui chercheront à suivre cette parole de Sa grâce au cours de la nouvelle année.