Quels joyeux espoirs, quelles exubérantes anticipations entourent cette promesse, dans le cœur des fidèles du Seigneur ! En quelques mots, elle résume tous les biens que Dieu réserve à ceux qui L'aiment. Mais tous les hommes n'éprouvent pas de tels sentiments à ce sujet ; tous n'ont pas conscience des gracieuses bénédictions réservées au monde, en attendant le moment propice de leur diffusion ; et tous les hommes ne sont pas dans un état d'esprit et de cœur tel qu'ils puissent, avec joie, anticiper la rencontre avec le Seigneur. Nous pouvons facilement supposer que non seulement une grande partie de la chrétienté nominale, mais aussi une proportion relativement importante de vrais Chrétiens, ne vivent pas dans cette attitude de cœur et de vie quotidienne qui leur permettrait d'anticiper cette rencontre avec des sentiments de joie.

Non seulement les fausses doctrines empêchent une joyeuse anticipation de ce grand événement, mais le péché, de même, empêche cette joyeuse attente, induit la honte et la crainte, sachant que même les états du cœur qui peuvent être cachés aux compagnons de service ne peuvent l'être au Maître. Nous prions avec le prophète : « Purifie-moi de mes fautes cachées, garde aussi ton serviteur des péchés commis avec fierté », et dans la mesure où c'est le désir de nos cœurs, et l'effort de nos vies - dans la mesure où le témoignage de la Parole de Dieu nous habite correctement et nous permet de reconnaître l'étendue de l'amour et de la compassion divins qui couvrent les défauts involontaires - dans cette mesure les fidèles du Seigneur peuvent se réjouir de cette promesse et attendre avec joie non seulement la rencontre avec le Seigneur, mais aussi le fait de demeurer éternellement en Sa présence et avec Lui. Mais pour tous les autres, pour tous ceux qui ne vivent pas à la hauteur de leurs privilèges d'enfants de Dieu et de cohéritiers de Jésus-Christ leur Seigneur, pour tous ceux qui ne cherchent pas à marcher avec circonspection sur les traces de Jésus, les paroles du texte n'apportent qu'une certaine mesure de joie, une certaine mesure d'espoir, et non un débordement exubérant.

ILS NE L'ONT PAS RECONNU ET NE L'ONT PAS REÇU.

En nous reportant à la moisson de l'Âge judaïque, nous percevons aisément que la difficulté sur le chemin de l'ancien peuple de Dieu - la cause directe de sa chute - résidait dans son incapacité à apprécier le fait que la venue du Messie, qu'il avait si longtemps attendue et pour laquelle il avait prié, était un événement composé, ayant son commencement à leur époque dans l'avènement de Jésus dans la chair, et ayant sa consommation maintenant, à notre époque, dans l'avènement de Jésus, un être spirituel dans la gloire. Les prophéties ne distinguent pas clairement entre les souffrances du Christ et la gloire qui suivra ; et il ne nous appartient pas de blâmer outre mesure les pauvres Juifs pour avoir vu avec espoir et joie les bénédictions ultimes que le Messie apporterait, et pour avoir négligé les épreuves, les souffrances et la mort qui devaient nécessairement précéder la gloire. L'Apôtre nous confirme leur attitude d'attente, en disant : « C'est à cette promesse que nos douze tribus, qui servent Dieu sans relâche, espèrent parvenir » (Actes 26 : 7).

Nous demandons : Pourquoi leur a-t-on permis de trébucher en se méprenant sur les prophéties ? Pourquoi ne leur a-t-on pas expliqué clairement et sans ambiguïté que le Messie devait d'abord venir en tant qu'homme de douleur et connaître la souffrance, afin d'être un sacrifice pour les péchés du monde entier, et qu'ensuite Il viendrait en tant que Roi de Gloire pour délivrer et bénir la possession achetée avec Son propre sang précieux ? Nous répondons : parce que le Seigneur ne voulait pas attirer tout Israël dans l'Église de l'Évangile. Il ne voulait attirer qu'une certaine classe particulière ; c'est pourquoi, comme le prophète l'a prédit, Il a parlé au peuple en paraboles et en paroles obscures, afin que, entendant, ils entendent et ne comprennent pas, et que, voyant, ils voient et ne croient pas, de peur qu'ils ne reçoivent Jésus, qu'ils ne L'acceptent comme leur Roi. L'action de Dieu en la matière serait impénétrable, injuste, sans amour, inéquitable, si la conception ordinaire de Son plan était la bonne ; si, par exemple, tous ceux qui ont rejeté Jésus devaient être envoyés aux tourments éternels.

Mais nous avons déjà vu que cela ne faisait pas partie du Plan divin, et que, tandis que seule la classe élue d'Israël recevait le Seigneur, ou était capable de L'apprécier et d'accepter Son invitation, le reste de ce peuple était simplement aveuglé, et cela, comme l'Apôtre nous le dit, pour un temps seulement, jusqu'à ce que la classe élue soit complétée par des sélections parmi les Gentils aussi, et alors la faveur divine reviendra vers eux, et tout Israël sera sauvé de cet aveuglement qui est venu sur eux. Les yeux de leur intelligence s'ouvriront, et le Seigneur dans la gloire, en leur parlant lors de Son Second Avènement, ne cachera plus Sa pensée sous des paraboles et des paroles obscures, mais, au contraire, Il fera en sorte que la connaissance du Seigneur remplisse toute la terre, de sorte que nul n'aura besoin de dire à son prochain : Connais le Seigneur - car tous Le connaîtront, depuis le plus petit jusqu'au plus grand d'entre eux - Jér. 31 : 34.

Si tels étaient les rapports de Dieu avec les Israélites naturels - si la question des souffrances et de la gloire du Messie, et la relation de ces deux caractéristiques de Sa venue étaient cachées à Israël naturel, comment cela s'est-il passé avec Israël spirituel nominal - avec ceux qui, parmi les Gentils, ont dans une certaine mesure accepté Dieu et le Christ ? Le sujet de la manifestation du Messie a-t-il été clairement discerné par la chrétienté nominale tout au long de cet Âge de l'Évangile ? Nous répondons que non, bien que l'aveuglement à ce sujet soit d'un point de vue quelque peu différent. Les Juifs, par leurs traditions, ont été aveugles aux souffrances du Christ, et n'ont regardé que l'empire glorieux qu'Il établirait pour la bénédiction du monde ; tandis que les chrétiens, en général, ne voient les choses qu'au point de vue inverse - ils ne voient que le Premier Avènement du Christ, Ses souffrances, l'œuvre rédemptrice, et ne discernent pas le Royaume et la bénédiction de toutes les familles de la terre, qui doivent résulter de son établissement à la Seconde Venue de notre Seigneur.

D'où vient cette erreur, cet aveuglement devant des faits si clairement énoncés dans la prophétie, que l'Apôtre a pu déclarer que les temps de restitution qui viendront à la Seconde Venue de notre Seigneur, avaient été « annoncés par la bouche de tous les saints prophètes depuis le commencement du monde » ? Pourquoi les chrétiens ne voient-ils pas cela ? Nous répondons : parce qu'ils sont aveuglés dans le même sens que les Juifs, mais avec une forme différente d'aveuglement. Mais de même que les « véritables Israélites » parmi les Juifs n'ont pas souffert d'être aveuglés sur le sujet, mais ont été clairement instruits par le Seigneur, guidés vers la vérité, de sorte que tout le blé de cette nation a été amené à la connaissance du Messie, et que seul l'élément ivraie n'a pas réussi à Le discerner ; ainsi, maintenant, parmi le blé et l'ivraie de cet Âge de l'Évangile, nous trouvons les Écritures qui enseignent clairement que tous ceux qui font partie de la classe du blé auront la lumière de la vie, et que tous ceux qui font partie de la classe de l'ivraie seront, tout aussi sûrement, laissés à tâtonner et à trébucher dans les ténèbres, comme l'a fait leur prototype à la fin de l'Âge judaïque. Pourquoi ? Pour la même raison. Parce que le Seigneur cherche toujours, non pas des grandes foules, non pas des nombres, mais des caractères particuliers, ceux qui sont en harmonie de cœur avec Lui, ceux qui sont purs de cœur, de pensée, d'intention, les honnêtes, les sincères. Ceux-là seront aussi sûrement guidés par le Seigneur dans la connaissance et l'appréciation du Second Avènement du Messie et des gloires du Royaume, que l'étaient ceux de la même classe à la fin de l'Âge judaïque - même si, comme dans le cas de Saul de Tarse, il devait être nécessaire de les frapper en chemin par une exposition ou une démonstration de la vérité.

LE MYSTÈRE CACHÉ.

Il y a un secret lié à ce sujet que l'Apôtre appelle à plusieurs reprises le « Mystère » de Dieu (Rom. 16 : 25,26 ; Eph. 3 : 9 ; 5 : 32 ; Col. 1 : 26 ; Apoc. 10 : 7). Ce mystère, comme il l'explique, concerne l'Église de l'Évangile ; la relation particulière entre l'Église de l'Évangile et sa Tête et son Seigneur n'est pas destinée à être comprise par le monde ou par le chrétien nominal, ni même par le vrai Chrétien qui n'est pas dans une attitude de cœur appropriée et pleinement consacré au Seigneur. Lorsque nous parvenons à percer ce « mystère », il explique toute la situation. Il nous montre que, du point de vue divin, le Messie promis, le Libérateur du monde de l'esclavage du péché et de la mort, le Restaurateur, le grand Prophète, Prêtre et Roi, dont le Règne millénaire en tant que « semence d'Abraham » doit apporter la bénédiction à toutes les familles de la terre - n'est pas seulement notre Seigneur Jésus, mais aussi, avec Lui et sous Sa direction, toute l'Église de Dieu - les fidèles en Jésus-Christ - le « petit troupeau », que Dieu choisit parmi les hommes au cours de cet Âge de l'Évangile, - ceux-ci, unis, sont le Christ, le Messie que Dieu a promis et qu'Il fournit pour la délivrance du monde.

En saisissant ce « mystère », il nous montre que le Premier Avènement du Christ - dans la chair - pour la souffrance de la mort - est en cours depuis près de dix-neuf siècles. En premier lieu est venu « le Seigneur Jésus, le seul engendré du Père, plein de grâce et de vérité », qui était le précurseur ; personne ne pouvait Le précéder, tous ceux qui voulaient être associés devaient être des disciples et être sous Son contrôle et Sa direction, car il est « sur toutes choses Dieu béni éternellement » (Rom. 9 : 5). Il a appris certaines leçons qui Le qualifieraient pour être le grand Souverain Sacrificateur du monde, comme le déclare l'Apôtre : « C'est pourquoi il dut, en toutes choses, être rendu semblable à ses frères, afin qu’il fût un miséricordieux et fidèle souverain sacrificateur dans les choses qui concernent Dieu, pour faire propitiation pour les péchés du peuple » - Héb. 2 : 17.

En outre, par le sacrifice de Lui-même, ce chef d'une Sacrificature Royale a acheté le monde, rendant ainsi possible la restitution de tous ceux qui recevront en temps voulu la bénédiction de Dieu de Ses mains, et rendant en même temps possible l'invitation de certains d'entre eux, certains des rachetés, à devenir cohéritiers avec Lui dans Son Royaume. Mais s'il était nécessaire que la Tête de la Sacrificature soit éprouvée en tous points, et apprenne l'obéissance par les choses qu'elle a souffertes, il n'était certainement pas moins nécessaire que tous ceux qui seraient membres de la classe du Royaume avec Lui, après avoir été rachetés par Son précieux sang, soient exercés, examinés, testés, éprouvés – « rendus capables de participer au lot des saints dans la lumière ». Il est donc évident que la Tête ayant été manifestée dans la chair, vue des hommes, témoignée des anges, etc., tous les membres de Son corps doivent également être manifestés dans la chair ; car, comme le déclare l'Apôtre : « Comme il est, lui, nous sommes, nous aussi, dans ce monde » - 1 Jean 4 : 17.

De ce point de vue, nous constatons que le Premier Avènement du Christ dans la chair s'est fait graduellement, sur une période de près de dix-neuf siècles. Nous voyons que le Maître a reconnu ces membres de Son corps, qu'Il en a fait Ses ambassadeurs, que c'est par eux qu'Il a rendu témoignage au monde, et que c'est dans leurs souffrances qu'Il a souffert ; car, comme le déclare l'Apôtre, « nous accomplissons ce qui reste encore à souffrir des afflictions du Christ » (Col. 1 : 24). L'Apôtre Pierre déclare que les prophètes « ont parlé des souffrances du Christ [qui, comme nous l'avons vu, se sont étendues sur une période de près de dix-neuf siècles] et de la gloire qui doit suivre » - dès que les souffrances seront terminées (1 Pi. 4 : 13). Les souffrances ne se sont évidemment pas terminées au Calvaire, sinon la gloire aurait commencé depuis longtemps. Les mots de notre texte sont en pleine harmonie avec cela ; car le Maître ne S'est pas adressé au monde, mais à cette même classe, Ses frères, Son Église, les membres de Son corps, « vous ». Sa déclaration implique que lorsque tous les membres de cette classe « vous » auront été trouvés, testés, éprouvés et approuvés - lorsque la classe des élus sera complète, la Tête, qui est entre-temps entrée dans la gloire, réapparaîtra pour être alors et pour toujours associée aux membres de Son corps dans la gloire – « dans la puissance et la grande gloire » - une classe spirituelle. Et dans quel but ?

Nous répondons que Dieu est « le même hier, et aujourd'hui, et éternellement » ; et Son plan est immuable ; par conséquent, toute cette préparation du Messie, Tête et membres du corps, fait partie intégrante du plan originel. Cela implique que lorsque ce grand Messie, Tête et Corps, changé et glorifié, non plus dans la chair, mais dans l'esprit, non plus de nature humaine, mais de nature divine, sera complet, alors viendra le temps où toutes les gracieuses promesses des temps anciens s'accompliront, les « temps du rétablissement ». Alors sera levé l'aveuglement d'Israël et celui des Gentils ; car n'est-il pas écrit que « les yeux des aveugles s’ouvriront », que « les oreilles des sourds seront ouvertes » et que Satan, le dieu de ce monde, sera lié et ne trompera plus les nations ? L'Apôtre déclare qu'il a aveuglé le monde ; et sans doute Satan suppose-t-il qu'il s'ingère dans le Plan divin ; mais voici que, lorsque les brumes se dissipent, nous nous apercevons que le Tout-Puissant S'est servi de Son serviteur involontaire pour garder secret le mystère qu'Il n'a pas voulu faire comprendre, sauf aux fidèles, jusqu'au grand jour de la révélation. Alors le monde entier, libéré de son esclavage d'ignorance, de superstition et d'aveuglement, sera de nouveau amené à voir, et il est certain que beaucoup crieront de joie : « Gloire à Dieu dans les lieux très-hauts », rendant grâce pour le plan gracieux de Dieu auquel ils participeront, et qui sera réalisé par l'intermédiaire de la Sacrificature Royale glorifiée dont notre Seigneur est la Tête, le Chef et le Rédempteur.

LES ERREURS OBSCURCISSENT LES VÉRITÉS.

De fausses doctrines ont obscurci le sujet de la Seconde Venue du Seigneur dans l'esprit de beaucoup. (1) Tout d'abord, on a pensé à tort que l'Église, dans sa condition actuelle, dans la chair, devait accomplir la promesse de Dieu faite à Abraham, c'est-à-dire bénir Israël et toutes les familles de la terre. Combien cette conception est fausse ! Il est vrai qu'une certaine bénédiction a suivi la promulgation de l'Évangile, même lorsqu'il a été tristement mêlé aux traditions des hommes ; il est vrai aussi qu'une certaine mesure de civilisation et de lumière a suivi le témoignage de Jésus, même lorsqu'il a été prononcé par des lèvres imparfaites et sous une forme déformée ; mais ce n'est pas la bénédiction que Dieu a promise ; ce n'est pas le « rétablissement de toutes choses annoncées dont Dieu a parlé par la bouche de ses saints prophètes de tout temps ». Dans aucun sens du terme, il ne s'agit de la bénédiction de toutes les familles de la terre. À aucun moment, même cette mesure de bénédiction n'a atteint plus qu'une fraction des générations et des nations vivantes, sans parler des générations de toutes les nations qui sont passées dans la grande prison de la mort. Quelle interprétation étroite que celle qui pourrait appliquer à l'Église dans sa condition d'humiliation, au cours des dix-neuf derniers siècles, toutes ces glorieuses promesses de puissance, de gloire et de majesté, de connaissance qui remplit la terre, de victoire sur le mal, le péché, l'ignorance et Satan, et de bénédiction et d'élévation de toute l'humanité, si clairement énoncées par tous les saints prophètes depuis le commencement du monde !

(2) Une autre fausse doctrine qui a contribué à obscurcir l'esprit de beaucoup de gens est la théorie selon laquelle ceux qui meurent ne meurent pas réellement, mais sont au contraire, une fois morts, plus vivants que jamais auparavant - qu'ils semblent simplement mourir - qu'en réalité, au moment de mourir, ils sont revêtus d'immortalité et, en tant qu'êtres spirituels, passent dans une éternité de félicité ou de tourment. Cet enseignement non scripturaire annule la promesse scripturaire d'une résurrection des morts en prétendant qu'aucun d'entre eux n'est mort ; il annule également la leçon de notre passage biblique et de centaines d'autres similaires ; car pourquoi ceux qui croient de telles choses devraient-ils s'intéresser à une promesse telle que celle présentée dans ce texte – « Je reviendrai, et je vous prendrai auprès de moi » ?

Dans la mesure où la doctrine de la Seconde Venue de Christ et de la résurrection des morts qui doit avoir lieu à ce moment-là a été perdue de vue pour l'une ou l'autre des raisons ci-dessus, il en est résulté un aveuglement, des ténèbres et un manque de vie spirituelle. Par manque de vie spirituelle, nous n'entendons pas le manque d'excitation, de « réveils », de « foires aux vanités », de « travail d'église », etc. ; mais nous entendons le manque de piété, le manque d'expérience chrétienne profonde, le manque des fruits de l'esprit et de leurs joies. Remarquons maintenant que les chrétiens qui gardent cette espérance de la Seconde Venue, même si elle est liée à diverses fausses doctrines, en reçoivent une bénédiction qui n'est pas entièrement neutralisée par les fausses traditions des hommes qu'ils y ont associées à tort. En fait, cela doit être vrai pour chaque aspect de la vérité divine ; chaque élément de celle-ci a son pouvoir de sanctification, comme l'explique la prière de notre cher Rédempteur : « Sanctifie-les par la vérité ; ta parole est la vérité ». Celui qui a un seul élément de vérité pour neuf éléments d'erreur, a, dans la mesure de cet élément, une puissance sanctifiante ; celui qui a cinq parties de vérité et cinq parties d'erreur a une mesure considérable de puissance sanctifiante ; et celui qui, par la grâce de Dieu, peut se débarrasser de toute l'erreur, aura la puissance décuplée de la vérité agissant en lui pour le vouloir et le faire selon le bon plaisir de Dieu - le sanctifiant. Ces dix points de vérité ne sont pas non plus tous aussi puissants les uns que les autres, et parmi eux, nous n'en connaissons aucun qui ait une plus grande influence purificatrice que celui dont il est question dans notre texte, « cette bienheureuse espérance », l'apparition de notre glorieux Seigneur.

CETTE ESPÉRANCE PURIFIE.

« Quiconque a cette espérance en lui, se purifie, comme lui est pur » (1 Jean 3 : 3). Celui qui n'a pas cette espérance en lui peut se purifier dans une certaine mesure par d'autres motifs, mais il n'est pas du tout probable qu'il soit purifié au même degré qu'il le serait par cette espérance. En effet, nous pouvons être sûrs, d'autre part, que personne d'autre que les cœurs purs ne peut honnêtement et réellement entretenir cette espérance ; pour l'impur de cœur, cela doit plutôt être une pensée redoutable que, bientôt, Celui qui peut lire les pensées et les intentions même du cœur sera présent, et que tout apparaîtra devant Lui, que tout sera exposé et nu à Sa vue. Les illettrés, les incultes et les moralement impurs se sentiraient tristement déplacés s'ils se trouvaient au milieu des purs, des nobles, des cultivés, ne serait-ce que pour une soirée ; ils seraient encore plus affligés si la perspective était qu'ils soient associés ainsi pour toujours. Et il en va de même pour les immoraux et les impurs de cœur en ce qui concerne la Seconde Venue de notre Seigneur, et la perspective que tous les purs de cœur seront à Ses côtés : les impurs ne peuvent convoiter une place dans un tel rassemblement, ni se réjouir de l'espoir d'une telle compagnie. En fait, la pensée d'une telle association pour toujours serait insupportable pour eux.

Lorsque nous parlons des purs de cœur qui seuls peuvent se réjouir de cette promesse, il ne faut pas entendre par là des hommes et des femmes parfaits selon la chair, en toute parole et tout acte agréables au Seigneur. Nous avons l'assurance de Dieu Lui-même qu'il n'y en a pas de tels - « Il n'y a point de juste, non pas même un seul » - tous manquent à la gloire de Dieu, la majorité très loin de là. Mais le Seigneur connaît notre condition, Il se souvient que nous sommes poussière, que nous sommes nés dans le péché et que nous avons été façonnés dans l'iniquité, que les raisins aigres du péché auxquels nos premiers parents ont pris part ont fait grincer les dents de tous les enfants. Ceux qui se réjouissent de la promesse de notre texte étaient « des enfants de colère comme les autres », et la différence maintenant est qu'ils ont été justifiés - leurs péchés sont couverts par le mérite du grand sacrifice rédempteur, ils ont une nouvelle position avec le Seigneur comme « nouvelles créatures » - non pas pécheurs, mais amis - acceptés dans le Bien-aimé ; acceptés non pas selon la chair et ses imperfections, mais selon le nouvel esprit, le nouveau cœur, et ses nouvelles aspirations et intentions divines.

PEU CONNAISSENT LA PAROUSIE DE NOTRE SEIGNEUR.

Chers frères, gardons bien présent à l'esprit le retour promis du Maître, et maintenant, au moment de Sa « parousie » (présence invisible), qu'il pèse de tout son poids et de toute son influence sur nos paroles et nos actes, voire sur nos pensées mêmes. Que l'espérance du prochain changement que nous expérimenterons dans la résurrection d'être faits semblables à notre cher Rédempteur, de Le voir comme Il est et de partager Sa gloire à la grande épiphanie ou manifestation des fils de Dieu dans la gloire du Royaume nous remplisse d'enthousiasme - qu'elle stimule nos cœurs, délie nos lèvres et nous fortifie dans l'accomplissement de chaque devoir, dans la mise à profit de chaque privilège et opportunité - de servir notre Maître et la maison de la foi. Si, pendant tant de siècles, cette espérance fut une ancre pour le peuple du Seigneur, combien a-t-elle encore plus de signification pour nous qui vivons au temps même de Sa présence, attendant Son apokalupsis - Sa révélation dans la gloire du Royaume (Manne du 25 août).

Ce n'est qu'en accord avec ce que nous avons vu concernant les opérations du Père céleste dans le passé, que nous percevons maintenant qu'il y a divers sujets liés au Second Avènement de notre Seigneur qui sont impénétrables à l'homme naturel, et qui ne peuvent être perçus que par les fidèles, et cela sous la direction de l'esprit dans la compréhension de la Parole. De même que nous avons vu précédemment que les Juifs n'ont pas saisi les faits liés à la présence de notre Seigneur lors du Premier Avènement - sauf ceux qui étaient de véritables Israélites, et ils n'étaient qu'une poignée par rapport à la nation - de même, ici, ne pouvons-nous pas nous attendre à ce que, même parmi ceux qui espèrent aujourd'hui le retour du Maître, seul un reste réduit, une poignée, soit dans un état de cœur tel qu'il leur permette de discerner clairement et distinctement les conditions du Second Avènement ? La présence de notre Seigneur, invisible aux yeux des hommes, sert à rassembler le blé dans Son grenier et à brûler l'ivraie ; ensuite, la manifestation du Christ complet, Tête et membres, dans la gloire du Royaume, en tant que Soleil de Justice, servira à guérir, bénir et restaurer toute l'humanité alors disposée à accepter les bénédictions du Seigneur dans les conditions de la justice.