Quelqu’un a bien appelé ce 13e chapitre de l'épître aux Romains « le chapitre du citoyen chrétien ». Nous pourrions trouver remarquable, au point de nous étonner, que tous les traits de la vie, du devoir et du caractère des Chrétiens soient exposés quelque part dans les écrits apostoliques, si nous ne nous souvenions pas que les Apôtres, en tant que les étoiles, ou les brillants, de l'Église, étaient spécialement tenus dans la main du Seigneur ; spécialement guidés dans leurs paroles, afin qu'ils exposent tout le conseil de Dieu, pour que l'homme de Dieu soit parfaitement équipé pour toute bonne parole et toute bonne œuvre.

Il y a une grande différence entre les conditions gouvernementales de l'époque actuelle et celles qui prévalaient à peu près à l'époque de la rédaction de cette épître. Les monarques ne sont plus absolus ; et il nous est difficile de concevoir l'état de choses dans lequel un empereur avait le pouvoir non seulement de désigner des coupables pour en faire des victimes dans des spectacles publics, mais après que ceux-ci aient été tués, il avait aussi le pouvoir d'ordonner à ses serviteurs de choisir d'autres victimes parmi le public. C'est lorsque nous avons à l'esprit cette vision du gouvernement atroce qui prévalait à l'époque de l'Apôtre que nous saisissons toute la portée de son injonction : « Que toute âme se soumette aux autorités qui sont au-dessus d’elle ; … car celles qui existent sont ordonnées de Dieu ». Il est relativement facile d'être soumis aux pouvoirs supérieurs dans les pays civilisés d'aujourd'hui, car même si la justice absolue n'est pas toujours rendue, on s'efforce au moins de donner une apparence de justice, comme le monde n'en a jamais connu. Nous devrions être très reconnaissants que notre sort ait été favorisé à cet égard. En déclarant que « les pouvoirs en place sont ordonnés par Dieu », nous ne devons pas comprendre l'Apôtre comme signifiant qu'ils sont approuvés par Dieu, ni que leurs décisions, leurs règles, etc. sont approuvées par Lui ou sont en harmonie avec Ses règles et Ses lois. Ce que l'Apôtre veut dire, c'est que, dans la divine providence, les choses sont ce qu'elles sont, et que notre Dieu, qui connaît toutes les circonstances et toutes les conditions, permet qu'elles soient ce qu'elles sont, bien qu'il puisse renverser et déplacer et substituer Son propre Royaume de justice. Cependant, ceci n'est pas Son plan, mais plutôt, pour le moment, Il permet aux royaumes de ce monde, dont les dirigeants sont sous l'autorité du prince de ce monde et largement aveuglés par ses tromperies, de suivre leur propre cours - sous réserve seulement de certaines limitations par lesquelles le Seigneur empêche Satan et l'une ou l'autre de ses victimes mal avisées de porter un préjudice réel aux meilleurs intérêts du peuple du Seigneur ou de contrecarrer le Plan divin. Sa puissance divine domine la colère de l'homme et fait en sorte qu'elle Le loue, et Il retient le reste, qui n'accomplira rien de bon, mais qui serait contraire aux dispositions divines - Ps. 76 : 10.

« Rendez donc à tous ce qui leur est dû » - à tous les hommes ainsi qu'à tous les dirigeants - en matière financière comme en matière politique. Nous pensons qu'une grande erreur est commise aujourd'hui dans ce domaine. Le sentiment général parmi les chrétiens est que la citoyenneté chrétienne implique de s'engager dans des luttes politiques - et de s'efforcer de déterminer qui seront les dirigeants, de s'efforcer d'améliorer les lois et de les faire respecter, et de faire des efforts pour s'opposer aux mauvaises lois et les réprimander. On remarquera que l'Apôtre ne donne aucun conseil de ce genre. Au contraire, il déclare ailleurs : « Votre citoyenneté est dans les cieux » (Phil. 3 : 20). Nous sommes étrangers et étrangères dans les royaumes de ce monde. Notre Royaume est encore à venir ; il est promis, et nous prions pour lui : « Que ton règne vienne ; que ta volonté soit faite sur la terre », et nous l'attendons ; mais en attendant, en tant qu'étrangers, « qui ne sont pas de ce monde » (Jean 18 : 36), il nous incombe d'obéir aux lois, aux coutumes, aux usages de ce monde, dans la mesure où ils ne portent pas atteinte à nos obligations consciencieuses envers le Seigneur et la Vérité ; mais cela ne signifie pas que nous devons devenir des participants aux querelles politiques et aux disputes entre les hommes. Laissons le monde élire ses propres dirigeants de la manière qu'il juge la plus appropriée ; nous supportons tout ce qu'il nous fournit avec reconnaissance, avec gratitude envers Dieu pour tout ce qui peut arriver, avec la conscience qu'Il nous guidera et prendra soin de nous en toutes circonstances, et qu'en tout état de cause, nos intérêts les plus élevés sont préservés. L'obéissance aux lois du pays peut, à un moment donné, nous obliger à porter des armes, et dans ce cas, il serait de notre devoir de nous engager dans l'armée, si nous ne sommes pas en mesure d'obtenir une exemption légale et appropriée, mais il ne serait pas de notre devoir de nous porter volontaires. Nous sommes des soldats dans une autre armée, qui ne combat pas avec des armes charnelles, et dont les combats se déroulent d'un point de vue et dans un esprit entièrement différents. Il n'y aurait rien à reprocher à notre conscience en allant dans l'armée. Partout où nous irions, nous emmènerions avec nous le Seigneur, le Capitaine de notre salut, et partout où nous irions, nous trouverions des occasions de Le servir, Lui et Sa cause. S'il fallait en venir au combat, nous, plus que quiconque, n'aurions pas à craindre la mort, mais nous serions certainement obligés de marquer la limite lorsqu'on nous ordonnerait de tirer, et nous ne pourrions pas, en harmonie avec le programme divin, tirer sur un semblable avec l'intention de lui ôter la vie. Si nous tirions, nous serions obligés de tirer soit en l'air, soit sur le sol. Tout ce service militaire serait placé sous cette rubrique, « Rendre à tous ce qui leur est dû ». Le gouverneur de l'État a le droit, en vertu des lois, d'appeler et d'enrôler, s'il le faut, des soldats pour la défense de l'État et de la nation ; et si cette réquisition nous est imposée, nous devons rendre notre dû et prendre notre part des épreuves et des difficultés du service, quelles qu'elles soient. Mais l'Apôtre précise ce qu'il entend par redevance, en montrant qu'il ne s'agit pas d'une obligation de voter, de participer aux luttes politiques. Il avait particulièrement à l'esprit le paiement du tribut, la coutume, la crainte, l'honneur, à qui cela est dû. Le tribut était la taxe payable par une nation soumise à la puissance principale, comme, par exemple, par la nation juive à l'Empire romain lorsqu'elle était vassale. La coutume est un droit tarifaire, ou un impôt, perçu sous une forme ou une autre pour le soutien du gouvernement, par une taxe sur les importations ou les exportations ou par une imposition directe. La crainte, ou la révérence, se distingue de l'honneur, ou du respect, en ce sens qu'il peut être de notre devoir de saluer un officier ou un représentant du gouvernement, en se dénudant la tête ou en pliant le genou, ou autrement, lui témoignant ainsi honneur ou respect, pas nécessairement en tant qu'homme, mais en tant qu'officier, indépendamment de son caractère personnel. La crainte qui doit être rendue est dans le sens de l'obéissance, comme nous lisons ailleurs : « Craignez le juge ». Il faut obéir aux ordres du juge ou du tribunal - quoi que les autres puissent être disposés à faire, les Chrétiens ne doivent jamais être trouvés en état d'outrage au tribunal, mais doivent obéir à ses règles à la lettre, qu'ils les considèrent justes ou injustes, parce que le juge est le représentant de la loi, et que Dieu permet la loi et le juge, et nous ordonne d'être soumis à tout ce qu'Il permet. Si donc, comme l'a expliqué notre Seigneur, quelqu'un nous poursuit en justice et nous enlève notre manteau ou, s'il s'agit aussi de notre cape, tout ce que nous possédons, nous ne devons pas résister ; nous devons obéir aux pouvoirs en place. Cela ne signifie pas pour autant que nous nous soumettrons de plein gré à ce qu'on nous prenne notre manteau, notre cape ou d'autres biens de manière illégale ou injuste, sans aucune procédure judiciaire.

Après avoir ainsi considéré les devoirs du Chrétien envers le gouvernement, l'Apôtre passe à l'examen des devoirs du Chrétien envers ses voisins. Il faut qu’il ne doive rien à personne. Cela ne signifie pas nécessairement qu'il ne doit pas, en aucune circonstance, emprunter, mais que s'il emprunte avec une entente précise quant au moment de la restitution de l'argent ou des biens, il doit s'acquitter rapidement de son obligation. Et à moins d'être absolument certain de sa capacité à remplir l'obligation, ou de pouvoir donner une garantie telle qu'une hypothèque, il ne doit pas emprunter. Il y a, cependant, le conseil ferme de la Parole de Dieu selon lequel les enfants du grand Roi doivent être des prêteurs, et non des emprunteurs. « Faites du bien et prêtez ». En effet, nous croyons qu'il serait à l'avantage de chaque enfant de Dieu de mettre en pratique les paroles de l'Apôtre dans cette leçon dans le sens le plus absolu, et de ne jamais rien emprunter ; de ne jamais rien devoir ; de payer ce dont il a besoin au moment de l'achat, ou bien d'attendre jusqu'à ce que, dans la providence du Seigneur, il puisse le payer à l'avance.

Il y a cependant une chose que l'Apôtre laisse entendre que nous devons continuellement à nos semblables, non seulement aux membres de notre propre famille et de notre propre voisinage, mais à tous les hommes : c'est l'amour. Nous le leur devons, selon la loi divine, et c'est un devoir chrétien que de s'en acquitter quotidiennement. Un parent ou un membre de la famille doit veiller à ce qu'il fasse sa part pour soutenir le foyer, ses agréments, ses privilèges, sa sécurité et son harmonie, et à ce que son influence dans son voisinage, parmi ses amis et ses connaissances, soit pour le bien et non pour le mal, pour la paix et non pour les querelles. Et comme l'Apôtre le fait remarquer ailleurs, s'il doit faire du bien à tous les hommes, selon qu'il en a l'occasion, et parce qu'il les aime tous et désire leur bien-être, il doit plus particulièrement avoir de tels sentiments et une telle conduite envers ceux de la Maison de la Foi (Gal. 6 : 10). Le chrétien doit être disposé à faire du bien à tous les hommes au prix de son temps et de ses aises, mais il doit être prêt à donner sa vie pour les frères du Seigneur - c'est-à-dire qu'il cherchera, jour après jour, les occasions de donner sa vie, dans le sens de dépenser son temps à leur communiquer la Vérité ou à les aider comme il convient à revêtir l'armure complète de Dieu et à résister dans le mauvais jour (Manne du 2 avril).

L'Apôtre attire l'attention sur la compréhension générale de la loi donnée par notre Seigneur, à savoir que l'amour est l'accomplissement de la loi, et que, par conséquent, l'amour du prochain signifie que la loi de Dieu est accomplie envers notre prochain. On se souviendra, cependant, que la loi d'amour est divisée en deux parties : premièrement, l'amour envers Dieu ; deuxièmement, l'amour envers nos semblables ; et l'amour du prochain ne serait, par conséquent, qu'une partie de l'accomplissement de l'amour complet pour Dieu. Après avoir aimé notre prochain, et même donné notre vie pour lui, il faudrait veiller à ne pas négliger le premier trait de cette loi, à savoir que nous devons aimer Dieu plus que notre prochain et plus que nous-mêmes, de sorte que tout intérêt et toute affaire humaine soient sacrifiés de bon cœur à notre prise de conscience de la volonté divine.

Parlant ensuite de l'accomplissement de cette seconde partie de la loi d'amour - les devoirs envers le prochain - l'Apôtre énumère l'essence de certains des commandements concernant le meurtre, l'adultère, le faux témoignage, le vol, la convoitise, et tous les autres commandements qui se rapportent à nos semblables - ils sont tous satisfaits par la loi d'amour envers notre prochain. Les commandements du Décalogue avaient tous un caractère négatif : « Tu ne feras pas » ceci ou cela qui pourrait nuire à ton prochain. Mais la nouvelle loi d'amour est positive et déclare, en contrepartie, « Tu aimeras » ton prochain. L'amour répond donc à toutes les exigences des « interdits » des Dix Commandements et bien plus encore. En effet, celui qui, en obéissant à cette loi d'amour, cherche à faire du bien à son prochain, ne le calomniera pas, ne l'assassinera pas, ne le volera pas, ne convoitera pas ses biens, ne lui fera pas ou ne voudra pas lui faire du mal, ni même ne pensera à lui avec méchanceté.

Après avoir considéré ces deux points, c'est-à-dire les devoirs envers les gouvernants et envers les voisins, l'Apôtre passe ensuite aux devoirs du Chrétien envers lui-même, en déclarant : « Connaissant le temps, c’est le temps de se réveiller du sommeil ». Le Chrétien doit se rendre compte que lui-même, et en général le monde entier, a été endormi dans une sorte de torpeur, en ce qui concerne les choses les plus hautes, les meilleures et les plus nobles. Maintenant qu'il a ouvert les yeux de son intelligence et qu'il est, au moins partiellement, éveillé à la justice, il commence à peser et à mesurer les choses d'une manière différente de celle qu'il suivait auparavant. Il commence à estimer à leur juste valeur les choses de cette vie présente, comme n'étant pas dignes d'être comparées aux choses glorieuses qui appartiennent à la vie éternelle. Il commence à se rendre compte que le monde est depuis six jours (mille ans chacun - 2 Pi. 3 : 8) sous le règne du péché et de la mort, et que le matin du grand sabbat de rafraîchissement, de bénédiction et de repos est proche. Lorsqu'il s'en rend compte, il doit se sentir disposé à se réveiller et à se secouer complètement de la poussière de l'ignorance, de la superstition, de l'aveuglement et de la corruption, et à vivre en harmonie avec les glorieuses espérances qu'il nourrit maintenant - vivre pour la nouvelle ère, la nouvelle dispensation, qu'il voit s'approcher, en réalisant que jour après jour, depuis qu'il a cru pour la première fois, son salut se rapproche. Instruit par la Parole de Dieu, il n'attendra son salut qu'en relation avec la Seconde Venue de notre Seigneur Jésus et l'établissement de Son Royaume ; comme l'Apôtre le déclare en un autre endroit : « La grâce qui vous sera apportée à la révélation de notre Seigneur et Sauveur Jésus-Christ » - 1 Pi. 1 : 13.

La pensée de la Seconde Venue du Seigneur était continuellement présente à l'esprit des Apôtres ; et notre Seigneur a évidemment voulu qu'elle soit un stimulant constant pour tous les membres de Son Église à travers l'âge. C'est sans doute l'une des raisons pour lesquelles Il n'a pas particulièrement expliqué la durée du temps qui allait s'écouler - ce serait un temps court, du point de vue de Dieu, et même du point de vue humain, ce serait un temps court pour chaque individu qui n'aurait que les quelques années de vie restantes pour se préparer aux choses glorieuses de l'avenir, car « on ne se souvient point de toi dans la mort ; dans le shéol, qui te célébrera ? » - Ps. 6 : 5.

En regardant en arrière, et en constatant qu'environ 4178 ans s'étaient déjà écoulés dans le péché et les ténèbres profondes sur le monde, l'Apôtre a compris que la nuit était certainement bien avancée, et que le jour n'était pas loin. Et maintenant, nous qui vivons dix-huit siècles plus près du jour, nous sommes hautement favorisés par le Seigneur en ce temps voulu, en ce sens qu'il nous est permis de voir les détails qui étaient obscurs dans une certaine mesure au temps de l'Apôtre. Nous croyons que le jour est proche, que nous vivons maintenant à l'aube de la nouvelle dispensation, et que dès que la Moisson de cet Âge de l'Évangile sera rassemblée, l'œuvre de changement, ou de transformation, par laquelle les royaumes de ce monde deviendront, dans une grande période de détresse, le Royaume de notre Seigneur et de Son Christ, est proche, même à la porte.

Quelle est la force de l'argument de l'Apôtre pour ceux qui voient comme lui l'approche du Royaume de lumière, qui bannira toutes les ténèbres du péché, de l'ignorance, de la superstition, etc. Elle est exprimée dans ses paroles : « Rejetons donc les œuvres des ténèbres, et revêtons les armes de la lumière ». Sous ce titre, œuvres des ténèbres, nous pourrions placer toutes celles qui ne supporteraient pas une complète investigation, qui ne seraient pas approuvées à la lumière de la nouvelle dispensation si nous vivions réellement dans celle-ci. Rappelons-nous que nous appartenons à la nouvelle dispensation et non à l'ancienne ; qu'à cause de cela nous devrions vivre conformément à notre bourgeoisie et à notre responsabilité envers le Prince de la lumière et en opposition au prince des ténèbres, à ses œuvres et à ses voies (Manne du 3 avril).

Nous avons considéré ailleurs cette question de se revêtir de l'armure de la lumière ; et la nécessité, telle qu'elle est exprimée dans la déclaration de l'Apôtre, que la période particulière de temps dans laquelle le changement de la domination du prince de ce monde au Royaume du Fils aimé de Dieu sera un jour particulièrement mauvais - un jour, une période, dans laquelle tous les enfants de la lumière seront crucialement éprouvés ; un jour qui mettra à l'épreuve les œuvres et la foi de chacun, telles qu'elles sont ; un jour et une épreuve ardente à travers lesquels seuls l'or, l'argent et les pierres précieuses passeront indemnes, et dans lesquels tout le foin, le bois et le chaume de l'erreur et du péché, de la tradition humaine et du mensonge, seront entièrement détruits. Il n'est donc pas étonnant que l'Apôtre nous exhorte à plusieurs reprises à nous revêtir de l'armure de lumière, c'est-à-dire à préparer le peuple du Seigneur aux épreuves de ce temps particulier qui, nous le percevons, vient juste d'arriver - en fait, nous passons déjà dans les feux mêmes de ce jour d'épreuve. Nous sommes déjà au temps où le bois, le foin et le chaume sont consumés, et où la Haute-Critique, la théorie évolutionniste, la science chrétienne, l'hypnotisme, sous son propre nom et connu sous le nom de cures de l'esprit, etc., dévorent comme une flamme tous ceux qui ne sont pas entièrement dévoués au Seigneur, et, par conséquent, spécialement gardés par Sa puissance à travers Sa Parole et Sa providence.

Marchons honnêtement, comme au jour. Nous ne sommes pas encore tout à fait dans le jour, mais nous appartenons à l'ère nouvelle, et nous devons, par conséquent, vivre même dans le temps présent aussi près que possible des normes parfaites de l'avenir. Vivre ainsi signifiera l'abnégation - impliquera que nous serons incompris par le monde ; impliquera qu'on nous prendra pour des insensés, et qu'on nous considérera comme des ennemis, non seulement de la part de ceux qui sont dans les ténèbres profondes, mais surtout de la part de ceux qui font profession d'être le peuple du Seigneur, les enfants de la lumière, mais qui préfèrent réellement les ténèbres et l'erreur à la lumière et à la vérité. Nous sommes enclins à mettre un accent particulier sur ce mot « honnêtement », et à croire que l'Apôtre l'a utilisé à bon escient et dans un sens particulier.

En regardant autour de nous, nous constatons que la malhonnêteté est très répandue ; non seulement dans le monde, où nous nous attendons à une certaine dose de duplicité, de déformation et de tromperie, et à ce que les gens se fassent passer pour ce qu'ils ne sont pas, mais nous trouvons cette sorte de malhonnêteté très répandue parmi les chrétiens professants ; oui, nous avons connu des ministres qui se sont vantés de leur malhonnêteté - qui ont déclaré qu'ils n'avaient jamais cru le credo qu'ils avaient professé croire et qu'ils avaient juré d'enseigner aux autres. Des ministres intelligents prêchent aujourd'hui dans toutes les dénominations ce qu'ils ne croient pas, ils défendent des credo et des théories qui représentent mal leurs véritables sentiments. Ils agissent de façon malhonnête ; ils se brûlent la conscience ; ils se mettent dans une situation où ils ne peuvent pas progresser dans la lumière de la Vérité ; car Dieu ne veut certainement pas de gens malhonnêtes dans Son Église élue. Sûrement, à moins qu'ils ne deviennent honnêtes, ils auront leur part avec les hypocrites, car les hypocrites sont les malhonnêtes. « Marchons honnêtement », lance un appel à tout véritable enfant de Dieu.

Chacun doit se rendre compte s'il est honnête, non seulement en ce qui concerne les questions d'argent, mais dans la manière dont il agit envers son prochain, envers les frères et, par-dessus tout, s'il est honnête dans la confession de son Dieu et de sa foi. C'est là qu'est l'épreuve. Ceux qui préfèrent la faveur des hommes à celle de Dieu et qui, malhonnêtement, confessent et professent le mensonge, seront abandonnés à leur mensonge, porteront un coup mortel à leurs intérêts éternels et prouveront qu'ils sont indignes du Royaume - quelle que soit leur perfection finale à tous autres égards (Manne du 4 avril). C'est l'essence même de la déclaration de l'Apôtre dans sa lettre aux Thessaloniciens (2 Thess. 2 : 11), lorsqu'il parle de ce jour mauvais, et de la grande épreuve qui s'abattra sur l'Église, et qu'il déclare que Dieu leur enverra une énergie d’erreurs pour qu'ils croient au mensonge - parce qu'ils n'étaient pas honnêtes - parce qu'ils n'ont pas obéi à la vérité dans l'amour de celle-ci, mais ont agi de manière trompeuse, hypocrite, à double langage.

Nos traducteurs semblent avoir oublié que ces épîtres ont été écrites pour « les saints » (Rom. 1 : 8), et non pour le monde, et c'est pourquoi, en parlant de certains péchés, ils ont utilisé des mots anglais qui seraient applicables à la classe la plus dépravée pour décrire les crimes et la mauvaise conduite - au lieu d'utiliser un langage qui représenterait correctement les délits auxquels on pourrait s'attendre parmi les saints. Nous en avons une illustration au verset 13 de notre leçon, où l'Apôtre est cité comme disant aux saints qu'ils ne devaient pas se livrer à l'émeute, à l'ivrognerie, à la débauche et à l'impudicité. Il est vrai que les saints ne doivent se livrer à aucune de ces choses ; mais il est vrai aussi qu'aucun saint ne songerait à se livrer à de telles débauches.

La pensée de l'Apôtre, selon notre compréhension, est beaucoup plus nuancée que ne le laissent supposer ces mots. Il nous exhorte à ne pas nous livrer, vu le temps qui passe et le fait que nous sommes des enfants du jour, aux réjouissances mondaines, aux plaisirs qui font perdre du temps, si inoffensifs qu'ils soient, et à ne pas nous enivrer de l'esprit de ce monde. Ainsi, quelques-uns sont intoxiqués par l'argent, par les richesses ; d'autres le sont par les affaires ou par la toilette ; d'autres encore par la musique ou par l'art. Quant à nous, peuple de Dieu, qui avons eu un aperçu du nouveau jour et du grand travail que Dieu veut accomplir en ce jour-là, si nos cœurs sont complètement absorbés par l’œuvre de Dieu, ces choses devraient être éloignées de notre conception et de notre manière d'agir, si convenables et justes qu'elles puissent être estimées par d'autres, ceux du monde, qui ne sont pas éveillés comme nous le sommes et ne voient pas l'avenir comme nous le voyons (Manne du 11 avril).

En exhortant les saints à éviter la débauche et l'impudicité, nous ne devons pas comprendre que l'Apôtre entende par là la fornication, l'adultère et la lascivité en général, comme il pourrait en avertir les plus dépravés et les plus aveugles des enfants de ce monde. Nous devons comprendre qu'il adresse ces paroles aux saints, en les exhortant à la continence dans leurs relations sociales - en les exhortant à ce que les pensées du Royaume élèvent leurs esprits et désengagent leurs affections dans une large mesure au moins, des affections terrestres et des relations sexuelles légitimes. Il s'agit d'une déclaration aux Romains semblable à celle adressée aux Corinthiens (1 Cor. 7 : 29) : « Frères, le temps est difficile ; c’est pour que ceux même qui ont une femme soient comme n’en ayant pas, et ceux qui usent du monde comme n’en usant pas à leur gré ». L'Apôtre, cependant, met des limites à ce conseil, comme l'expriment les vs. 5-7 du même chapitre. Cette interprétation des sentiments de l'Apôtre est pleinement corroborée par les mots de conclusion de ce verset (13). Selon les règles générales de la langue, il ne commencerait pas son argumentation par les péchés les plus grossiers, pour la terminer par les plus petits, mais il conclurait à l'inverse par l'argument le plus fort. Ici, il conclut par l'exhortation que les saints, en veillant comme au jour, éviteront les querelles et l'envie.

Les autres difficultés les concerneraient plutôt eux-mêmes : leur participation à des réjouissances pourrait ne pas nuire aux autres, leur excès de goût pour la richesse, la mode, l'art ou la musique, pourrait ne pas nuire aux autres, leurs excès en matière de sexualité licite pourraient ne pas nuire à la cause en général ; mais lorsqu'il en vient aux querelles et à l'envie, il note deux qualités qui ont une grande portée et qui non seulement impliqueraient un mauvais état d'esprit de la part du transgresseur, qui, s'il s'y adonnait, l'exclurait finalement du Royaume, mais représenteraient aussi des éléments de caractère qui seraient préjudiciables au corps entier du Christ, qui est l'Église. Et remarquez que ces diverses dispositions, l'insouciance dans la vie, la surcharge ou l'ivresse dans les affaires terrestres (Luc 21:34), et le manque de retenue dans les relations conjugales, seraient très aptes à aller de pair avec un mauvais esprit dans l'Église - un esprit de querelle, de dispute, d'obstination - ne se soumettant pas à la Parole et à la providence divines, mais, au contraire, suscitant des jalousies, des ambitions, pour soi ou pour d'autres, pour la prééminence dans le corps.

Au contraire de tout cela, les saints doivent chercher de plus en plus à revêtir le Seigneur Jésus-Christ - à adopter chacun les caractéristiques du Seigneur Jésus - Sa douceur, Sa patience, Sa bonté, Sa longanimité, Son amour, Sa volonté d'être le serviteur de tous, Sa tempérance et Sa modération en toutes choses, Son entière dévotion au Père, Son entière soumission à l'Esprit Saint dans toutes Ses affaires.

En cherchant ainsi à ressembler au Seigneur, les saints ne doivent pas « faire de provisions pour la chair, pour satisfaire ses désirs ». Ils trouveront la chair insistant continuellement pour être reconnue, pour ne pas être mortifiée, pour que des plans et des arrangements soient faits pour son confort, son plaisir, sa satisfaction. Les saints, cependant, ne doivent pas prendre de telles dispositions ; ils doivent ignorer la chair, dans la mesure où ils le peuvent ; ils doivent considérer ses goûts, ses appétits et ses désirs comme généralement dépravés et impropres à être satisfaits. Ils doivent le faire si complètement qu'ils ne prendront aucune disposition pour elle, mais simplement pour l'accomplissement de la volonté du Seigneur en toutes choses, que la volonté du Seigneur soit agréable ou désagréable à la chair.