Notre leçon est un résumé de l'attitude que le peuple du Seigneur doit maintenir pour qu'il puisse grandir dans la grâce et, par la fidélité, se libérer finalement de ses ennemis par son Rédempteur. Bien qu'elles soient adressées aux saints de Thessalonique, ces nobles paroles ont été une source de force, d'encouragement et de discipline pour les fidèles en Jésus-Christ depuis leur rédaction jusqu'à nos jours. Aucun enfant de Dieu ne peut se permettre d'ignorer ou de négliger ces paroles de conseil Divin, et dans la mesure où chacun d'entre nous y prêtera attention, nos vies seront certainement plus proches du Christ, nous serons donc plus agréables au Seigneur, et finalement nous assurerons notre appel et notre élection pour être Ses cohéritiers dans le Royaume millénaire, et pour participer à Ses gloires et Son service au monde de l'humanité. Considérons ces injonctions apostoliques en détail.

L'Apôtre n'exhorte pas seulement les anciens, comme s'ils formaient une classe à part, exerçant un certain pouvoir et traitant les frères comme leurs enfants ; il s'adresse aux « frères », c'est-à-dire à toute l'Église, y compris les sœurs. Mais cela ne signifie pas que le message ne s'adresse pas particulièrement aux anciens, car ils ont été choisis parmi les frères les plus avancés dans la doctrine et la pratique chrétiennes, et en tant que représentants de l'Église, pour veiller tout particulièrement aux intérêts du troupeau du Seigneur. Ces paroles apostoliques s'appliquent à chaque membre du troupeau en fonction de ses capacités et de ses aptitudes, mais elles s'adressent naturellement avec une force particulière aux anciens qui, sous la providence de Dieu, avaient la surveillance de Son Église, « pour nourrir le troupeau » (Actes 20 : 28). Si, par conséquent, tous les frères doivent veiller à l'exécution des injonctions données ici, les anciens de chaque Église devraient se sentir investis d'une responsabilité particulière à leur égard - une responsabilité qui découle de la position qu'ils occupent en tant que représentants de l'Église, ses porte-étendards.

Les personnes indisciplinées sont ici mises en contraste avec les personnes faibles d'esprit ou de cœur et les individus découragés. L'arrangement divin est plein d'ordre mais également plein de liberté ; et, bien entendu, la liberté peut être mieux assurée par l'ordre ; et l'ordre peut être préservé au mieux par une reconnaissance raisonnable de la liberté personnelle. L'erreur fréquemment commise, non seulement par les législateurs et les responsables de la discipline dans le monde, mais aussi par l'Église du Christ, va dans le sens des extrêmes, dans l'une ou l'autre de ces directions. Certains confondent la liberté avec l'anarchie, le désordre, l'indiscipline. D'autres, avec des intentions tout aussi bonnes, sans doute, sont disposés à porter l'ordre et l'obéissance aux règles à un point tel que les libertés individuelles du troupeau en sont réduites au minimum. Une grande sagesse est nécessaire dans ce domaine, pour éviter les conflits au sein du peuple du Seigneur, pour préserver l'unité de l'esprit dans les liens de l'amour et de la paix.

Nous ne devons pas avoir des idées faussées de la liberté personnelle qui ignoreraient les règles, la loi, l'ordre, dans les assemblées du peuple du Seigneur ; et ceux qui sont disposés à être indisciplinés, égoïstes, se poussant en avant, sans la demande de l'Église, doivent être freinés - être « avertis » - pour leur montrer que leur conduite est contraire à l'esprit du Seigneur et à tous les arrangements institués par les Apôtres, Ses représentants. Il faut aussi les « avertir » que leur attitude pourrait porter préjudice à l'Église, au lieu de la bénédiction, de la paix, de la joie et du développement, et à eux-mêmes, en ce sens qu'elle développerait en eux une combativité ou une estime de soi déjà trop grande, et pourrait donc non seulement nuire à la cause, mais aussi les empêcher d'atteindre le caractère nécessaire pour participer au Royaume.

Mais tandis que certains ont besoin d'être mis en garde et tenus en échec, d'autres, faibles et timides, ont besoin d'aide, de soutien, d'encouragement - par nature peureux, timides, manquant de combativité et d'estime de soi, ils ont besoin d'être un peu poussés au front, afin de faire ressortir les talents qu'ils possèdent réellement, pour leur propre encouragement et pour la bénédiction aussi de toute la famille de la foi. « Usez de patience envers tous » - ceci semble impliquer que les mieux équilibrés parmi le peuple du Seigneur doivent considérer avec sympathie, non seulement les faibles et ceux qui manquent de courage, usant à leur égard de support et de patience, mais qu'ils doivent aussi agir de même envers tous, y compris ceux qui sont trop courageux et impulsifs.

Les Écritures nous répètent souvent : « Vous avez besoin de patience », et jour après jour, les enfants avancés du Seigneur se rendent compte de la véracité de ces paroles et en viennent à reconnaître la patience comme l'une des principales grâces chrétiennes. (1) La croissance en connaissance nous aide à grandir dans cette grâce de la patience car, à mesure que nous apprécions davantage la patience de notre Père céleste à notre égard, nous sommes aidés à appliquer le même principe aux autres. (2) Alors que nous prenons conscience de la grande catastrophe qui touche l'ensemble de notre race - notre condition de déchus et la façon dont la chute a affecté certains d'entre nous d'une certaine manière et d'autres d'une autre - certains principalement sur le plan mental, d'autres principalement sur le plan physique et d'autres encore principalement sur le plan moral, cela nous permet de sympathiser davantage avec nos semblables, et donc d'accroître notre patience à leur égard.

Ceci est particulièrement vrai en ce qui concerne la maison de la foi, dans laquelle nous reconnaissons parmi ceux que Dieu a gracieusement appelés, certains plus touchés, peut-être, que nous-mêmes dans certains domaines particuliers - bien que nous soyons plus imparfaits dans d'autres. La pensée que notre Père céleste a favorisé et appelé quelqu'un devrait nous rendre extrêmement soigneux quant à la manière de coopérer à l'égard de cet appel avec le Seigneur et d'être aussi utiles que possible à ceux qui cherchent à marcher avec nous sur les traces de notre Seigneur dans le chemin étroit (Manne du 15 août). Nous devrions donc certainement faire preuve d'une patience particulière à l'égard des frères - Rom. 14 : 15 ; 1 Cor. 8 : 11.

« Prenez garde que nul ne rende à personne mal pour mal ». Cette exhortation a une force particulière lorsque l'on se souvient des mauvais traitements infligés aux disciples de notre Seigneur à cette époque ; et que son auteur lui-même, ainsi que les personnes auxquelles il s'adressait spécialement, avaient beaucoup souffert en raison de leur fidélité à diffuser la Parole du Seigneur, la Parole de vie, la bonne nouvelle. L'exhortation signifie que les disciples du Seigneur ne doivent pas chercher à se venger de leurs ennemis en leur faisant du mal en retour, ou de quelque manière que ce soit pour « leur rendre la pareille ». L'exhortation du Seigneur est que nous cherchons à rendre le bien en échange du mal que nous recevons, et cela inclut notre langage aussi bien que notre conduite ; nous ne devons pas rendre mot pour mot, réprimande pour réprimande, accusation pour accusation, calomnie pour calomnie, pas plus que coup pour coup. Cela inclut aussi nos pensées mêmes, car nous ne devons même pas rendre colère pour colère, malice pour malice, envie pour envie. Deux maux ne peuvent jamais donner lieu à un bien - deux torts ne donneront jamais lieu à un bien. Notre sympathie pour nos ennemis aveuglés consiste à cultiver notre patience et notre indulgence envers eux en pensées, en paroles et en actes - 1 Pi. 2 : 21-23.

Le peuple du Seigneur, loin de vouloir revenir en arrière pour rendre le mal pour le mal ou la colère pour la colère, doit uniformément « poursuivre ce qui est bon » - ce qui est juste, ce que le Seigneur approuve. Cela signifie que chaque membre de la Prêtrise Royale poursuivra la justice dans la mesure de ses capacités - poursuivra tout sentiment bon et noble, et cherchera à vivre aussi près que possible du haut niveau de justice, de perfection, illustré de façon parfaite dans notre Seigneur. Cette recherche de la bonté doit être maintenue non seulement parmi les frères, où tous professent la même voie, mais aussi envers les autres - dans nos relations avec le monde.

Certaines personnes dans le monde peuvent apprendre davantage de l'Évangile par le témoignage de notre fuite du mal et de notre recherche constante de la justice, que par tout ce que nous pouvons leur dire ; et peut-être qu'en discernant la nouvelle vie en nous, elles en viendront progressivement à avoir « une oreille pour entendre » le message de la bonne nouvelle qui a opéré ce changement en nous. L'esprit du monde n'approuve pas cette partie du conseil de l'Apôtre, mais il nous incite plutôt à traiter les autres comme ils nous traitent, c'est-à-dire à « donner aussi bien que nous recevons », ce qui signifie que nous devrions rendre aussi mal que nous recevons. En prononçant la meilleure parole possible en leur faveur selon ce principe, on accuse parfois les disciples du Seigneur de lâcheté. Le courage est l'une des nobles qualités de l'humanité, et c'est une véritable épreuve pour certains que d'être considérés comme timides ou manquant de courage ; et cette retenue prescrite dans les paroles et les actes est une épreuve particulière. Il n'est pas vrai, cependant, que le conseil du Seigneur tend à favoriser la timidité ou le manque de courage. Cette situation est bien exprimée dans un autre texte :

« Une caractéristique qui ressort clairement dans la communauté fondée par le Christ et Ses Apôtres est l'héroïsme extraordinaire dont ont fait preuve, face à la mort et aux tortures, non seulement les hommes, mais aussi les femmes faibles et les enfants en bas âge. Les magistrats païens, qui s'efforçaient de se fortifier à l'aide de la philosophie, en étaient stupéfaits. Cela a étonné les sauvages, qui ont pris la douceur pour de la lâcheté, lorsqu'ils ont découvert qu'il était plus difficile de terrifier le missionnaire qui venait avec l'Évangile que l'envahisseur qui venait en rang de bataille. L'endurance tranquille peut être plus héroïque que la résistance violente, et la loi chrétienne qui consiste à supporter avec douceur les insultes et les blessures personnelles tend au développement du plus grand courage et de la plus authentique virilité. Il n'y a rien de plus courageux, de plus héroïque, dans toute l'histoire que de vivre selon ce précepte ».

« Réjouissez-vous toujours » est la même exhortation que dans notre dernière leçon, que nous avons vu l'Apôtre adresser aux Philippiens. La joie du Chrétien n'est pas de nature hystérique, mais elle est fondée sur des principes établis, sur des promesses et des assurances réconfortantes de la Parole Divine qui reste bien ferme au milieu de toutes les tempêtes, des épreuves et des chocs de la vie.

« Prier sans cesse. En toute chose, rendez grâces ». Seuls les élèves un peu plus avancés de l'école du Christ sont préparés à comprendre clairement cette exhortation. Ayant remis au Seigneur leur volonté et tous les intérêts de la vie présente, échangeant des intérêts terrestres contre des intérêts célestes, le peuple du Seigneur est moins disposé que d'autres à prier sans cesse pour les bonnes choses terrestres. Ayant fixé leurs affections sur les choses d'en haut, leurs prières sont en rapport avec ces choses - la robe céleste, la nourriture céleste, la faveur céleste. Leurs prières sont spécialement destinées à être guidées par la divine providence et à recevoir l'assistance de la grâce divine qui leur permettra de toujours se réjouir des expériences que leur Seigneur bienveillant jugera les meilleures pour leur développement spirituel. De plus en plus, ils trouvent que leurs prières consistent à rendre grâce pour les bénédictions déjà reçues, ainsi que pour celles à venir, qu'ils saisissent par la main de la foi. Étant dans la condition de cœur qui est en communion avec le Seigneur et entièrement consacrés à l'accomplissement de Sa volonté, les membres du peuple de Dieu ne se contentent pas d'implorer chaque matin Sa bénédiction et de présenter chaque soir leurs actions de grâces mais, dans toutes les affaires de leur vie, ils cherchent à se rappeler qu'ils Lui ont tout consacré et s'attendent à Lui par la foi. En proportion de l'importance de leurs entreprises, ils se rendent compte par la foi que la providence de Dieu est associée à tous les intérêts de la vie, et ils rendent grâces en conséquence.

C'est la volonté de Dieu à notre égard ; Il veut que nous vivions dans une attitude d'attention constante à Sa volonté et à Sa bénédiction. Il le veut, parce que cette condition sera la plus favorable à nos progrès dans le chemin étroit et nous aidera le mieux à affermir notre appel et notre élection (Manne du 16 août).

Après avoir exposé succinctement l'attitude que l'Église doit adopter à l'égard du Seigneur, à savoir se réjouir, prier, rendre grâce et accepter Ses divines providences, l'Apôtre les exhorte ensuite brièvement à veiller à leur attitude les uns envers les autres au sein de l'Église, dans leur communion autour de la Parole du Seigneur, en disant : « N'éteignez pas l'Esprit ». « Ne méprisez pas les prophéties ». « Éprouvez toutes choses ; retenez ce qui est bon ». « Abstenez-vous de toute forme de mal ». En suivant ces exhortations, leur fraternité dans le Seigneur serait d'autant plus féconde qu'ils seraient, en tant que rassemblement de disciples du Seigneur, aidés à progresser vers le grand modèle auquel nous sommes appelés. L'Esprit du Seigneur chez Son peuple est comparé à une « flamme d'amour sacré » pour le Seigneur et tous ceux qui sont liés à Sa cause. Cette flamme est allumée par le divin message, en chaque membre individuellement, lorsqu'il reçoit le saint Esprit ; par conséquent, elle appartient à l'Eglise dans un sens collectif, sous la direction de cet Esprit. En proportion que l'Église croît en connaissance, en amour et en communion avec le Seigneur, cette « flamme d'amour sacré » fera d'elle une lumière dans le monde, une ville située sur une montagne, qui ne peut être cachée (Manne du 17 août). C'est une figure différente de celle qui utilise le feu comme symbole de destruction.

Il est vrai que la flamme de l'amour sacré ne consume et ne détruit pas le péché, mais la sympathie pour le péché ; le péché est une chose qui ne fait pas partie de la Nouvelle-Créature qui s'y oppose et qui désire son anéantissement - afin que la lumière de la justice et de la vérité brille d'un plus grand éclat. Cette « flamme de l'amour sacré » peut, en effet, consumer nos corps mortels, comme des sacrifices vivants au service de la vérité ; mais avec une telle consommation, le nouvel esprit est pleinement en accord, et se réjouit, réalisant qu'il a dans le ciel une demeure durable, et comptant tout cela comme une joie d'être jugé digne de souffrir pour la cause du Seigneur. Plus cette « flamme d'amour sacré » brûlera, individuellement et collectivement dans l'Église, plus grand sera le progrès de toutes les bonnes choses. C'est pourquoi nous devons être particulièrement attentifs à ce que nos paroles et notre conduite, ainsi que la gestion générale des intérêts de Sion parmi nous, permettent à cet esprit d'amour d'avoir libre cours dans tous nos cœurs et toutes nos vies - qu'il ne soit éteint ni par de fausses doctrines ou par des formes et des cérémonies, ni par des règles trop rigides, ni par l'esprit du monde, ni par les soucis de cette vie, ni par toute autre chose, circonstance ou condition sous notre contrôle.

L'Église ne doit pas mépriser les prophéties : l'Apôtre ne veut pas dire que nous ne devons pas mépriser les prophéties des saints hommes d'autrefois qui parlaient sous l'impulsion du saint Esprit - il ne serait pas nécessaire de mettre en garde l'Église à ce sujet. L'exhortation est de ne pas mépriser les prophéties qui peuvent être prononcées au milieu de nous. Comme nous l'avons vu précédemment, le don de prophétie, dans le sens de la prévision des événements à venir, était présent dans une certaine mesure dans l'Église au temps de l'Apôtre, comme l'un des dons de l'esprit, pour marquer le peuple du Seigneur et aider à l'établir à une époque où les messages inspirés du Seigneur n'étaient pas disponibles. Nous constatons cependant que l'Apôtre utilisait fréquemment ce mot « prophétie » pour les discours publics, la prédication et la proclamation. Les premières communautés étaient habituées à se réunir pour s'entraider et s'édifier, et couraient le risque de penser trop souvent au don des miracles et des langues plutôt qu'à un discours logique et cohérent sur la vérité. L'Apôtre souligne que sans pour autant renoncer aux autres bénédictions, celle-ci ne doit pas être méprisée - notre Seigneur était un prédicateur ; les Apôtres étaient des prédicateurs, et le Seigneur a depuis lors élevé des instructeurs parmi Son peuple. Par conséquent, un tel service ne doit pas être méprisé ou ignoré. Nous vivons à une époque où c'est l'inverse qui est vrai ; où le danger est plutôt que l'on consacre trop de temps et d'attention à la prédication, et pas assez aux autres méthodes qui permettent de transmettre la vérité et d'encourager le troupeau du Seigneur, « en vous fortifiant et en vous édifiant dans la très sainte foi » - alors qu'on risque de trop s'appuyer sur un conducteur et son discours.

« Eprouvez toutes choses, retenez ce qui est bon ». Quel que soit le nombre de prédications publiques ou prophéties qui puisse leur être adressé, les membres du peuple du Seigneur doivent apprendre proportionnellement à ne pas accepter ce qu'ils pourraient entendre sans un examen et une critique convenables. Ils doivent éprouver tout ce qu'ils entendent et exercer la discrimination, le discernement des esprits pour découvrir ce qui est soutenu par la logique et par les Écritures, et ce qui n'est que simple conjecture et peut-être sophisme. Ils doivent éprouver ce qu'ils entendent en vue de retenir tout ce qui supporte l'épreuve de la Parole divine et se montre d'accord avec le saint Esprit, et ils doivent rejeter tout aussi promptement tout ce qui ne résiste pas à cette épreuve (Manne du 18 août). Hélas ! le peuple du Seigneur a aujourd'hui grandement besoin de prêter attention à cette exhortation ; car beaucoup de choses sont présentées au nom du Seigneur et comme l'enseignement de Sa Parole qui n'est ni raisonnable ni scripturaire - qui n'est soutenu ni par la lettre ni par l'esprit de la Parole - beaucoup de choses qui ne sont pas bonnes, et doivent être rejetées. Avec un tel discernement parmi les consacrés du Seigneur, combien de la paille de l' « orthodoxie » nominale serait rejetée, et combien la faim, la soif et la recherche de la bonne Parole de Dieu, qui résisterait à ces épreuves, seraient bientôt au rendez-vous ! Accueillons avec détermination l'exhortation de l'Apôtre sur ce point.

« Abstenez-vous de toute forme de mal ». Il existe divers maux qui se présentent ; certains dans leur vrai visage hideux, d'autres sous un manteau d'hypocrisie - certains admettant ouvertement et en toute audace leur caractère malfaisant et s'efforçant de pousser le peuple du Seigneur au péché ; d'autres, se revêtant d'un costume d'ange de lumière, cherchent à induire en erreur et à tromper. L'exhortation qui nous est faite est de résister et de nous opposer à tout ce qui est mal, que la forme en soit bonne ou mauvaise. Nous ne pouvons pas dire comme certains : « Faisons le mal pour que le bien suive ». Le peuple du Seigneur doit être fidèle aux principes de la justice, en toutes circonstances. Agir autrement serait sûrement nuire au caractère qu'il cherche à forger. S'abstenir de toute apparence de mal est une autre pensée, différente de celle que soutient l'Apôtre d'après le texte original ; néanmoins, il y a là un bon principe. Il est certain que nous ne devons pas seulement nous abstenir de pratiquer les choses mauvaises sous toutes leurs formes et apparences mais, autant que possible, d'éviter celles que nous savons être bonnes mais au sujet desquelles nos amis ou voisins seraient susceptibles de se méprendre et qu'ils pourraient considérer comme mauvaises. L'esprit de sobre bon sens nous prescrit de ne pas nous borner à éviter le mal sous toutes ses formes, mais aussi tout ce qui a une mauvaise apparence afin que notre influence pour le Seigneur et la Vérité puisse être d'autant plus grande (Manne du 19 août).

En conclusion, l'Apôtre prononce sa bénédiction. C'est une prière, l'expression du désir de son cœur pour eux, que le Dieu de la paix les sanctifie entièrement. Il souligne ainsi le fait que Dieu n'est pas un Dieu de confusion, d'anarchie, de trouble et de désordre, mais un Dieu de paix ; et que, proportionnellement à ce qu'on nous enseigne de Lui à l'école du Christ, nous deviendrons des amoureux de la paix, et la paix de Dieu habitera en nous et abondera de plus en plus en nous, et fera que nous ne soyons pas infructueux en ce qui concerne le caractère saint, et fera de nous des avocats et des agents de paix dans nos paroles et nos actes. Comme il est écrit : « Heureux ceux qui procurent la paix, car ils seront appelés enfants de Dieu ». La paix dans le cœur, qui se manifeste par le regard, la parole et la conduite, est, comme le dit l'Apôtre, une preuve de la mise à part entière ou complète, et que l'esprit de Dieu est venu dans un cœur ainsi sanctifié et le remplit de sa paix, la paix de Dieu qui dépasse toute intelligence.

« Et que votre esprit, votre âme et votre corps tout entiers soient conservés sans reproche en la venue de notre Seigneur Jésus-Christ ». L'Apôtre ne pouvait vouloir exprimer cela que par rapport à l'Église, dans son ensemble, et non par rapport aux membres individuels ; car il ne s'attendait certainement pas à ce que les Chrétiens de Thessalonique, sans exception, vivent jusqu'à la présence du Seigneur, tout comme il ne s'attendait pas lui-même à vivre jusqu'à ce moment, ainsi qu’il l’a lui-même déclaré (2 Tim. 4 : 7,8 ; 2 Pi. 1 : 12-15). L'Apôtre ne doit donc pas être compris comme parlant de l'esprit, de l'âme et du corps de chaque Chrétien individuel à Thessalonique, mais comme parlant de l'esprit de l'Église, de l'âme de l'Église et du corps de l'Église.

En d'autres termes, son désir était que l'église de Thessalonique puisse continuer jusqu'à la fin de l'Âge de l'Évangile à être une assemblée intègre et fidèle du corps du Seigneur, pleine de Son esprit et courageuse dans son travail. En fait, nous savons que les bons vœux ou la prière de l'Apôtre ne se sont pas réalisés ; car cette assemblée, comme les autres qu'il a implantées, s'est éteinte : n'ayant pas écouté avec suffisamment d'attention ses injonctions et ses exhortations, n'ayant pas tout éprouvé, n'ayant pas retenu le bien, ne s'étant pas abstenu du mal, n'ayant pas été entièrement sanctifiés, l'esprit du Seigneur au milieu d'eux s'est éteint, et en tant que communauté, elle est morte ou a cessé d'être - la lumière ayant béni et affermi certains, elle est passée à d'autres, cherchant ceux qui « se rassemblent pour l'héritage des saints dans la lumière ». « Celui qui vous appelle est fidèle, qui aussi le fera ». Le fait que l'église de Thessalonique n'ait pas été conservée conformément à la prière de l'Apôtre, ne doit pas être imputé à l'infidélité de Dieu, mais à la négligence et à l'infidélité de ceux à qui l'Apôtre s'est adressé, ou de leurs successeurs dans cette assemblée.

Il en va de même pour chacun d'entre nous qui a été appelé par le Seigneur. C'est à nous d'entendre et de respecter le message que le Seigneur nous a transmis par l'intermédiaire de Ses serviteurs, si nous voulons que notre appel et notre élection soient sûrs. Si nous ne sommes pas disposés à entendre Son message tel qu'Il l'a envoyé, la faute en incombe à nous-mêmes. Fidèle est celui qui nous a appelés, qui Se réjouirait de faire pour nous des choses bien meilleures que ce que nous pouvons demander ou penser, si nous acceptons Ses dispositions dans la foi et si nous suivons les directives de Sa Parole.

« Frères, priez pour nous. » L'Apôtre n'avait rien d'un pape ou d'un seigneur. Il ne se sentait pas supérieur aux autres membres du troupeau du Seigneur au point de pouvoir prier pour eux à leur avantage, alors qu'il n'aurait pas besoin de leurs prières. L'esprit de tous ceux qui sont en bonne relation avec le Seigneur - un esprit d'humilité et d'appréciation de toute la famille de la foi, et de leurs requêtes adressées au Trône de la grâce - est de même nature, une prise de conscience que les plus humbles du peuple du Seigneur ont accès au Trône de la grâce céleste, et qu'ils peuvent y obtenir de la miséricorde et trouver la force pour les aider à chaque fois qu'ils en ont besoin.

« Saluez tous les frères par un saint baiser ». C'était la forme ancienne de salutation, correspondant à notre forme actuelle de salutation avec la main ou avec le chapeau ou en serrant la main. La coutume des hommes qui s'embrassent est encore pratiquée dans les pays de l'Est. L'Apôtre pense que tous ceux qui se disent membres du corps du Christ doivent faire preuve d'une grande cordialité, et que cette fraternité doit se manifester par la forme habituelle de salutation - quelle que soit son apparence raisonnable. Peut-être voulait-il dire – « Je salue », etc. - en laissant entendre qu'il aimerait être avec eux et les saluer personnellement, et le faisait maintenant par lettre.

Avant d'invoquer la bénédiction du Seigneur sur l'Église, l'Apôtre a demandé avec insistance que cette épître ne soit pas considérée comme un message ou une lettre privée adressée à ceux à qui elle a été envoyée, mais qu'elle soit considérée comme étant destinée à toute la communauté des fidèles du Seigneur, et qu'elle soit lue à tous. L'Apôtre semblait craindre qu'il y ait un esprit de censure parmi les frères dirigeants qui pourrait les amener à conserver sa lettre pour eux-mêmes, et à la distribuer de manière accessoire à l'Église, soit dans son ensemble, soit dans les parties de celle-ci qu'ils jugeraient appropriées. Un tel esprit de la part des anciens de n'importe quelle église serait répréhensible. La Parole de Dieu est pour le peuple de Dieu, et quiconque entraverait sa circulation offenserait sûrement le Maître lui-même. Le fait que les anciens de Thessalonique aient été fidèles est évident si l'on considère que l'épître a été remise à l'Église. Aujourd'hui, certains doivent faire preuve de prudence dans le même sens : de nombreux prédicateurs et enseignants ont discerné dans Le Plan des Âges la lumière de l'aube du Millénaire, mais, au lieu de l'annoncer aux autres, ils ont cherché à la cacher au peuple du Seigneur afin qu'ils puissent l'utiliser comme un illuminant personnel pour se faire briller devant leurs troupeaux.

Ils considèrent cela comme de la ruse - « sage et prudent » - oubliant que le Seigneur déclare qu'il cache Ses choses profondes aux sages et aux intelligents et les révèle aux petits enfants (Luc 10 : 21). Fidèle aux paroles de notre Seigneur, cette classe fait rarement beaucoup de progrès ; la Vérité leur échappe et ils restent dans une obscurité relative, parce qu'ils ont reçu la Vérité non pas dans l'amour de celle-ci, mais dans l'amour de soi (2 Thess. 2 : 10). La fidélité au Seigneur, à Son troupeau et à Sa Vérité, par quelque canal par lequel elle nous parvient, exige qu'elle soit proclamée par chacun de nous dans la mesure de nos capacités et dans Sa pureté et aussi promptement que possible - en accord avec la condition et les intérêts de ceux pour qui le Seigneur l'a destinée - Son troupeau. Les bergers qui se nourrissent eux-mêmes et non le troupeau sont avertis par le Seigneur de Son mécontentement, et on ne peut s'attendre à ce qu'ils prospèrent spirituellement, ou qu'ils jouissent en quelque manière que ce soit de la lumière de la face du Seigneur - Ézéch. 34 : 2, 7-10.