Notre Seigneur avait auparavant envoyé les douze Apôtres, comme hérauts de Lui-même et du Royaume (Luc 9 : 1-6). L'envoi des soixante-dix se fit évidemment quelque temps après, probablement au cours de la dernière année de Son ministère. Leur mission se lit presque dans les mêmes termes que celle donnée aux douze, bien qu'ils ne soient reconnus nulle part comme Apôtres à égalité d'autorité avec les douze. Le fait que soixante-dix hommes s'engagent volontairement comme ministres du Seigneur, sans espoir de récompense terrestre ou de salaire, est une preuve suffisante qu'une forte influence avait déjà été exercée par l'enseignement de Jésus. A ce propos, nous nous souvenons de la déclaration de l'Apôtre selon laquelle plus de cinq cents frères étaient suffisamment avancés dans leur connaissance et leur zèle pour être jugés dignes de rencontrer le Seigneur après Sa résurrection, ce qui implique un vif intérêt de la part de plusieurs fois ce nombre. Nous pouvons raisonnablement supposer que ces soixante-dix personnes étaient les représentants d'un groupe beaucoup plus important de personnes profondément intéressées. Ils étaient envoyés dans les différentes villes et villages, où le Seigneur Lui-même Se rendrait. Ils devaient préparer Son chemin en annonçant le Royaume tout proche et en accomplissant les miracles destinés à démontrer l'authenticité de leur message.
La raison pour laquelle ils furent envoyés est expliquée (verset 2) : c'est parce que la moisson était grande et les ouvriers trop peu nombreux pour achever l'œuvre dans le temps fixé par le Père. Toutes les personnes intéressées étaient censées partager cette appréciation de la grandeur de l'œuvre et de la nécessité d'envoyer un plus grand nombre d'ouvriers ; et il est raisonnable de supposer que les soixante-dix envoyés ont été choisis parmi ceux qui appréciaient la situation et étaient désireux d'être envoyés.
Il y a plusieurs leçons pour nous à ce sujet : nous aussi, nous sommes dans un temps de moisson - dans le temps de la Moisson de l'Âge de l'Évangile, comme ils l'étaient dans la Moisson de l'Âge juif. Aujourd'hui, comme alors, le travail de la moisson est grand, et les ouvriers sont relativement peu nombreux ; et aujourd'hui, comme alors, nous ne pouvons espérer que quiconque réussisse à faire le travail de la moisson, à moins d'être spécialement mandaté ou envoyé par le Chef moissonneur.
Par conséquent, tous ceux qui apprécient l'œuvre en cours devraient prier le Seigneur de les envoyer à Son service, ou, s'ils y sont déjà engagés, qu'Il leur ouvre gracieusement les portes d'opportunités pour une plus grande utilité à Son service. Au début de cette moisson, relativement peu de personnes ont été utilisées par le Seigneur en relation avec l'œuvre de la moisson ; mais à mesure que nous progressons, nous constatons que le Seigneur se plaît gracieusement à envoyer et à utiliser de plus en plus ceux qui sont zélés et désireux de donner leur vie pour la vérité.
L'expression « La moisson est grande » ne signifie pas nécessairement que la quantité de « blé » mûr à récolter est grande. Elle signifie plutôt que les difficultés et les oppositions, ainsi que les multitudes d' « ivraie », rendent difficile d'atteindre toute la classe de « blé ». L'œuvre est grande ici, comme elle l'était à la fin de l'Âge juif ; cependant, seul un « petit troupeau » sera rassemblé maintenant, de même que seul un reste a été rassemblé d'Israël, comme l'Apôtre Paul l'a fait remarquer (Rom. 9 : 27). La masse d'Israël a professé être le peuple du Seigneur, mais leur piété n'était guère plus qu'une profession. Ils s'approchaient du Seigneur en fréquentant les synagogues et en célébrant les fêtes, ils se sentaient rassasiés et satisfaits d'eux-mêmes, ils regardaient avec pitié les nations païennes, ils avaient un grand esprit d'agressivité missionnaire et « parcouraient la mer et la terre pour faire des prosélytes » au Judaïsme. Néanmoins, le Seigneur, qui lisait dans le cœur, reconnut que ce n'était qu'un service formel du bout des lèvres, et que leurs cœurs étaient loin de Lui ; et nous voyons aujourd'hui des conditions très similaires à cela, dans l'Israël spirituel nominal.
Nul n'était apte à être envoyé comme héraut du Royaume, sauf ceux qui croyaient fermement au Royaume - ceux qui avaient accepté Jésus comme le Messie ; ceux qui croyaient en Sa présence - ceux, par conséquent, qui pouvaient transmettre avec ferveur et puissance le message qu'ils étaient envoyés porter. Et il semble qu'il en soit ainsi en ce temps de moisson. Le Seigneur envoie continuellement plus d'ouvriers ; cependant, seuls ceux qui reconnaissent que le Royaume est proche, même à la porte ; seuls ceux qui reconnaissent la présence du Roi ; seuls ceux qui ont le zèle d'annoncer la joyeuse nouvelle aux autres, sont utilisés et bénis par le Seigneur dans le rassemblement de Ses élus, le « blé » mûr, Ses « joyaux » - Ps. 50 : 5 ; Mal. 3 : 16,17 ; Matth. 13 : 39,41.
On ne saurait supposer que notre Seigneur ait voulu que quelqu'un Lui demande d'envoyer un plus grand nombre d'ouvriers dans la moisson, si en même temps il n'était pas disposé et désireux, dans la mesure de ses moyens, d'entrer lui-même dans ce service de la moisson. Il y en a peut-être quelques-uns, mais nous pensons qu'ils sont très peu nombreux, qui seraient prêts à prier : « Seigneur, bénis, je T'en prie, Ton œuvre, et envoie plus d'ouvriers, mais ne m'envoie pas. Permets à d'autres de sacrifier du temps, de la force et du zèle, afin que je puisse me reposer et n'avoir ni part ni lot dans l'affaire, en ne sacrifiant rien ou presque rien ». Seuls ceux dont le cœur brûle du désir de faire de leurs forces ce que leurs mains peuvent trouver à faire, selon leurs possibilités, sont qualifiés pour adresser une requête au Seigneur sur un tel sujet. Ceux-là, en priant, voudraient avant tout être utilisés comme serviteurs du grand Moissonneur en chef, car « celui qui moissonne reçoit un salaire et assemble du fruit en vie éternelle », aujourd'hui comme à l'époque de la moisson juive. Ceux qui sont les plus zélés à servir le Seigneur, et les plus disposés à se sacrifier pour Sa cause, sont ceux qui recevront la plus grande bénédiction actuelle de la communion spirituelle avec le Seigneur, et qui seront les mieux préparés à partager les gloires qui seront bientôt révélées.
Le Seigneur a adopté avec les soixante-dix la même méthode qu'avec les douze, à savoir, les envoyer deux par deux ; et de même, nous, à l'heure actuelle, nous encourageons les ouvriers colporteurs de cette moisson à aller deux par deux, pour un encouragement et une aide mutuelle, etc. Comme l'a dit le poète,
« Ainsi, lorsque deux travaillent ensemble, chacun pour chacun
Est prompt à planifier et enseigner à l'autre ;
Mais quand un seul cherche à connaître la meilleure solution,
Son habileté est faible et ses pensées sont lentes ».
On peut se demander pourquoi le Seigneur en a choisi soixante-dix pour cette tâche. Cependant, nous nous souvenons que Moïse avait choisi soixante-dix des anciens d'Israël pour l'assister, et que ce nombre, soixante-dix, a été conservé en Israël à partir de ce moment-là, et connu sous le nom de « Sanhédrin », ou comité de soixante-dix chefs et juges. À la lumière de ce fait, il semblerait que si la nation d'Israël avait été dans un état de cœur approprié pour recevoir le Seigneur, les chefs de cette nation auraient déjà embrassé Sa cause, et les soixante-dix membres du Sanhédrin auraient à cette époque proclamé le Messie dans toute la Palestine. Mais comme ils n'avaient pas reçu le Roi, et qu'ils ne L'avaient pas prié de les charger de L'annoncer, notre Seigneur en chargea d'autres, et l'œuvre se poursuivit, l'honneur et le privilège passant à côté de ceux qui, par leur influence et leur éducation, auraient pu en jouir s'ils en avaient été dignes. Sans doute les soixante-dix envoyés étaient-ils, comme les Apôtres, choisis parmi les gens du peuple au cœur honnête, et peu d'entre eux, sinon aucun, étaient riches, sages ou savants.
De même, en ce temps de moisson, il y a beaucoup de ministres, professant être des serviteurs de la vérité, et possédant une éducation, une influence, etc., qui devraient maintenant se rendre compte que nous sommes dans la Moisson de l'Âge de l'Évangile, et devraient chercher auprès du Seigneur une occasion de s'engager dans le travail de la moisson ; mais au lieu de cela, ils sont décrits comme « des chiens muets, couchés, refusant d'aboyer » - refusant de réveiller la maisonnée dont ils ont la charge, pour leur faire savoir que le Royaume de Dieu est proche, et que tous ceux qui ne sont pas reçus dans le Royaume sont sur le point d'être plongés dans une grande période de détresse. Tous les membres de la maison spirituelle d'aujourd'hui doivent soit recevoir une bénédiction plus que pentecôtiste, en étant « changés » et en devenant participants du Royaume, soit, étant rejetés du Royaume, recevoir un baptême de détresse ardente - ayant leur part avec le monde, n'étant pas estimés dignes d'échapper aux choses qui viennent sur le monde - Luc 21 : 36.
Le fait que le Seigneur ne s'attendait pas à ce que les soixante-dix convertissent et rassemblent tout Israël est très clairement démontré par Sa déclaration : « Voici, je vous envoie comme des agneaux au milieu des loups ». Le Maître savait que la majorité de l'Israël de Dieu professant être consacré était consacré à soi-même et à l'égoïsme, à la secte et au parti, et non à la vérité. La majorité était représentée comme des loups voraces, et non comme des brebis. Néanmoins, il y avait des agneaux et des brebis parmi les boucs et les loups, et tous devaient entendre le message, et ainsi être préparés à recevoir le Messie, lorsqu'Il Se présenterait à eux.
Des instructions particulières ont été données à ces envoyés spéciaux. Ils avaient un travail particulier à faire et des conditions particulières à respecter. Ils n'étaient donc pas un modèle pour les travailleurs ultérieurs dans des circonstances différentes. Ils ne devaient porter ni sac à main, ni bourse, ni sandales supplémentaires, et ne devaient saluer personne en chemin. Ils devaient donc dépendre de la générosité de ceux à qui ils dispensaient la vérité. Et l'effet de cette mesure serait bénéfique à plusieurs égards. (1) Elle mettrait à l'épreuve la foi de ceux qui partaient, et les obligerait à dépendre continuellement de la surveillance du Seigneur, et à croire que Celui qui les avait envoyés savait comment pourvoir à leurs besoins pendant qu'ils se conformaient à Ses commandements. (2) Cela fournirait une occasion d'hospitalité à ceux à qui ils prêchaient, et qui, en raison des nécessités du cas, seraient contraints de prendre rapidement une décision quant à savoir s'ils étaient ou non en sympathie avec le message, et donc avec les messagers, et disposés à les recevoir. La même leçon de dépendance à l'égard du Seigneur était implicite dans la disposition prévoyant de ne pas changer de vêtements. De plus, il ne devait s'agir que d'un court voyage.
L'injonction de ne saluer personne en chemin peut être comprise comme une référence à la coutume, dans les pays orientaux, des voyageurs qui s'arrêtent fréquemment pour discuter des nouvelles. Les disciples n'avaient qu'un seul message, la bonne nouvelle, et ils devaient s'efforcer de le promulguer et ne pas être des marchands de nouvelles. En arrivant dans une maison, ils devaient prendre note de l'accueil qui leur était réservé, et devaient anticiper cet accueil par une prière pour que la paix, la bénédiction, la faveur, soient sur cette maison et ses habitants. Si un fils de la paix, un enfant de Dieu, résidait là, ils pouvaient s'attendre à ce que la providence du Seigneur leur réserve un accueil chaleureux, et ils devaient l'accepter comme un arrangement du Seigneur. S'ils n'étaient pas ainsi reçus, ils devaient considérer cela comme une preuve que ce n'était pas la maison du peuple de Dieu, vivant dans une relation d'alliance avec Lui et devaient partir, cherchant un autre endroit. S'ils ne trouvaient pas le moindre hôte dans le village, ils devaient néanmoins rendre leur témoignage. Et il devait être donné d'une manière frappante, c'est-à-dire en secouant la poussière de leurs chaussures, ce qui, pour l'esprit oriental, signifiait un témoignage très solennel et définitif ; puis ils devaient dire : « Mais sachez ceci, que le Royaume de Dieu s'est approché ».
Tous ceux qui sont engagés dans le travail actuel de la moisson peuvent apprendre ici quelques leçons très profitables, qui sont applicables, en fait, au peuple du Seigneur à tout moment où il est engagé dans Son service. Nous n'avons pas le temps pour la conversation ordinaire. Le temps est court, l’œuvre de la moisson est grande, les ouvriers peu nombreux. Notre temps est consacré. Nous devons travailler pendant qu'il est jour, sachant que la nuit vient pendant laquelle personne ne pourra travailler. Nous avons consacré notre vie, même jusqu'à la mort ; le grand Seigneur de la moisson nous a confié la mission de rechercher le vrai « blé » et de le rassembler dans le grenier. Quel temps nous resterait-il pour les frivolités, la mondanité ou les nombreuses aménités sociales ? Contentons-nous plutôt de ne prêter qu'une très faible attention à ces choses et hâtons-nous de nous engager de tout notre cœur dans le travail qui nous a été départi, si nous voulons avoir cette approbation de notre Maître : « Cela va bien, bon et fidèle serviteur » (Manne du 30 juin).
Même s'il n'est pas d'usage aujourd'hui, comme c'était le cas en Palestine il y a dix-neuf siècles, de saluer une maison en disant : « Que la paix soit avec cette maison », il n'en reste pas moins vrai que tous les membres du peuple du Seigneur devraient être des artisans de paix, des promoteurs de paix, des amoureux de la paix, et qu'une bénédiction de paix et de repos devrait les accompagner partout où ils vont. Hélas ! combien d'entre eux sont lents à apprendre que Dieu ne nous a pas appelés à des querelles, des disputes, des polémiques, des colères, etc. mais à l'amour, la joie, la paix, etc. Combien peu, en comparaison, ont appris à dire la vérité dans l'amour, à toujours donner une réponse douce qui détourne la colère, et à toujours éviter les paroles blessantes qui excitent la colère. Comme les soixante-dix de notre leçon, dans nos occupations quotidiennes et nos efforts pour servir les autres, que la paix de Dieu nous accompagne, qu'elle brille sur nos visages, qu'elle gouverne nos actions et qu'elle imprègne notre langage, afin que, comme l'exprime l'Apôtre, notre parole soit toujours assaisonnée de grâce.
Les conditions dans les pays civilisés d'aujourd'hui sont très différentes de ce qu'elles étaient et de ce qu'elles sont encore dans les pays orientaux, de sorte qu'ici et maintenant, il serait inhabituel de s'attendre à ce que l'on reçoive des étrangers ; néanmoins, tous ceux qui font partie du vrai peuple du Seigneur devraient être disposés à recevoir avec hospitalité les serviteurs du Seigneur, dont ils sont sûrs qu'ils portent Son message, l'Évangile du Royaume. Et, comme l'indique l'Apôtre, ils devraient être tout aussi attentifs à ne pas recevoir, à ne pas aider, et à ne pas donner le bonjour à ceux qui véhiculent un faux évangile, et qui nient que le Seigneur nous a rachetés - 2 Jean 10.
SE RÉJOUIR DES CHOSES INVISIBLES.
Lorsque les soixante-dix revinrent de cette mission, ils étaient pleins de joie et disaient : « Seigneur, les démons nous sont assujettis en ton nom ». Notre Seigneur les assura que c'était ce qu'Il attendait et entendait en les envoyant, et expliqua, à propos de Sa propre connaissance de Satan dans Sa condition préhumaine, qu'il avait été témoin de la chute de Satan de sa gloire, de ses privilèges et de sa position à son attitude actuelle de principal adversaire de Dieu. « Je voyais Satan tombant du ciel comme un éclair ». C'est à ceux qui nient la personnalité de Satan et qui nient l'existence d'anges déchus qu'il appartient d'expliquer ces simples passages bibliques. Les vrais enfants de Dieu, les vraies brebis qui entendent la voix du Berger, ne seront pas plus trompés sur ce point que sur les autres. Qu'importe pour nous que nous n'ayons pas vu Satan tomber de sa condition glorieuse ? Notre Maître l'a vu, et Il a rendu témoignage, non seulement de la personnalité de Satan, mais aussi de sa chute de la splendeur et de l'honneur. Que nous importe que d'autres nient l'existence d'anges déchus, de démons, qui cherchent à se faire passer pour des morts, par le spiritisme, etc. Nous avons les paroles du Maître et des Apôtres qui prouvent le contraire et, en tant que vraies brebis, nous entendons et écoutons la voix du berger et nous Le suivons. Nous n'écoutons pas la voix de Satan, prononcée par ceux qu'il contrôle, nous disant qu'il n'y a pas de diable, qu'il n'y a pas de Seconde-Mort, etc.
Notre Seigneur poursuivit en disant aux soixante-dix que c'était Lui qui leur avait donné le pouvoir dont ils avaient joui, et qu'il incluait l'immunité contre les morsures de serpents et de scorpions, et contre toute la puissance de l'ennemi - de tous les ennemis, mais spécialement de l'ennemi, Satan : le même mentionné aussi dans la prière que notre Seigneur enseignait, disant : « Délivre-nous du Malin ». Il n'est peut-être pas inutile de noter ici que ces pouvoirs et autorités sur Satan, les poisons, les serpents, etc., étaient limités aux douze et aux soixante-dix suivants, et n'ont jamais été donnés à l'Église en général. Le seul passage biblique qui semble suggérer cela est Marc 16 : 9 jusqu'à la fin, et ces versets ne se trouvent pas dans les plus anciens MSS grecs, et sont de toute évidence des interpolations, ajoutées probablement vers le cinquième siècle : ils sont omis dans la Version révisée et dans d'autres. Mais si l'Église de l'Évangile en général ne jouit pas d'une telle immunité contre les poisons, les morsures et les piqûres, nous avons ce qui est utile à cet égard, à savoir la promesse du Seigneur que rien ne pourra nous faire du tort en tant que Nouvelles-Créatures, que le Seigneur ne permettra rien à Ses consacrés qu'Il ne puisse et ne veuille écarter pour leur bien, leur plus grand bien-être.
Tout en se réjouissant avec les disciples de leur foi et de leur joie accrues, résultant de leurs activités à Son service, et de l'exercice des dons qu'Il leur avait accordés, notre Seigneur les met en garde contre une trop grande considération de ces dons miraculeux, et leur assure que leur principal motif de joie se trouvait dans une autre direction - dans le fait qu'ils avaient été acceptés comme fils dans la famille de Dieu (Jean 1:12) ; dans le fait que leurs noms étaient écrits dans le ciel, comme cohéritiers potentiels avec le Christ dans Son Royaume - des membres potentiels du corps du Christ, pour souffrir avec Lui, et ainsi attester leur fidélité, et par la suite être glorifiés avec Lui pour l'éternité. Ceci est en harmonie avec la déclaration de l'Apôtre Paul dans 1 Cor. 13 : 1, où il nous assure que les dons miraculeux conférés à l'Église primitive par l'imposition des mains des Apôtres, tels que le parler en langues inconnues, l'interprétation des mystères, etc. ne sont pas des preuves de conditions engendrées de l'esprit ; qu'une plus grande preuve est la possession de l'esprit du Seigneur, l'esprit d'amour qui ne faiblit jamais.
Plus nous possédons l'esprit d'amour, plus nous ressemblons au Fils de Dieu, notre Rédempteur, et plus nous sommes préparés à participer avec Lui à Ses gloires célestes. Si donc le Seigneur nous permet de rendre quelques petits services dans la moisson actuelle, ou de porter quelques fardeaux dans la chaleur du jour, ou s'Il nous accorde le privilège de lutter avec succès contre le grand Adversaire et ses serviteurs, et nous empêche d'être piqués ou « blessés » par leurs paroles ou leurs regards ou leurs actes, et s'Il nous donne des occasions d'aider les autres à sortir de la maladie de l'âme en administrant le bon remède de la vérité présente, réjouissons-nous de ces privilèges et de ces occasions ; mais réjouissons-nous encore plus du fait que, sous la providence du Seigneur, nous sommes Ses enfants, engendrés de Son Esprit - que nos noms ont été enregistrés comme membres de Sa famille, et que nous pouvons nous attendre à être, d'ici peu, les cohéritiers de notre frère aîné. Oui, nous pouvons nous réjouir de ces bons espoirs.