Quelles sont les caractéristiques qui sont essentielles pour que nous obtenions les plus belles bénédictions que Dieu puisse nous accorder ? Comment devons-nous être pour hériter du Royaume, être remplis de justice, obtenir la miséricorde Divine et le bonheur éternel, être appelés les fils de Dieu, et être autorisés à voir Sa face, en obtenant une grande récompense dans le Ciel ? Quelle question, quel sujet, quelle leçon biblique, pourrait être plus intéressante pour nous ou constituer une étude plus profitable que celle-ci ? Le grand Maître en a fait le sujet, le texte, de l'un de ses principaux discours lors de Son Premier Avènement, et a fait en sorte que l'essentiel de Son argumentation soit conservé pour servir de leçon à Ses vrais disciples tout au long de cet Âge de l'Évangile.

Bien que le caractère de notre Seigneur, que nous devons imiter en tant que Ses disciples, soit un seul, et que le développement de ce caractère ou de cette disposition signifie l'obtention de toutes les bénédictions que Dieu peut nous accorder, le Seigneur a cependant choisi de subdiviser ce caractère ou cette disposition en plusieurs parties, en nous donnant une vue de chacune d'entre elles, afin de présenter la question plus clairement à notre esprit ; tout comme un photographe prendrait une vue de face, une vue de côté droit, une vue de côté gauche, une vue arrière et des vues obliques, d'un sujet intéressant, afin que tous les détails de la composition puissent être clairement discernés.

LE PREMIER ÉLÉMENT ESSENTIEL.

La première expression du caractère que notre Seigneur présente, nous pouvons raisonnablement supposer qu'elle était, à certains égards au moins, la plus importante : C'est l'HUMILITÉ. « Heureux les humbles d'esprit (les pauvres en esprit) car le Royaume des cieux est à eux ». Nous ne comprenons pas que cela signifie que l'humilité est la seule grâce essentielle, et que quiconque est humble atteindra donc le Royaume ; mais plutôt que pour atteindre le Royaume, l'humilité est une condition indispensable de première importance. En d'autres termes, alors que tous les humbles n'atteindront pas le Royaume, le Royaume ne peut être atteint par personne qui ne soit pas humble : le Royaume est le leur, en ce sens qu'il est possible pour cette classe d'en accepter les termes et d'accéder aux honneurs et aux bénédictions, tandis que tous ceux qui ont une attitude d'esprit différente - les orgueilleux, les hautains, les prétentieux - sont absolument privés de toute possibilité d'atteindre le Royaume tant que ces dispositions contraires sont inscrites à la base de leur caractère.

O que tout le peuple du Seigneur puisse voir ce point clairement et distinctement, et réaliser une fois pour toutes que « le Seigneur résiste aux orgueilleux, mais il donne la grâce aux humbles » exclusivement ! Combien cette pensée devrait mettre en garde chacun des petits du Seigneur qui cherche à se conformer à l'image du cher Fils de Dieu. Avec quelle attention jalouse ils surveilleraient et encourageraient le développement de cet esprit d'humilité dans leur propre cœur, et comment il serait de plus en plus perceptible pour les autres dans leur vie quotidienne, et quelle bénédiction et quelle influence pour le bien, en particulier sur les « frères », en résulterait !

C'est à partir de cette première qualité ou caractéristique essentielle, comme un arbre aux multiples branches à partir de la racine, que naissent les autres grâces de l'esprit, que le Seigneur a déclarées bénies - divinement approuvées. Combien les enseignements de notre Seigneur sont différents à cet égard de tous les enseignements humains ! La sagesse terrestre dirait, au contraire : Gardez la tête haute ; ayez une bonne opinion de vous-même, si vous voulez que les autres aient une bonne opinion de vous ; ayez l'esprit élevé, au lieu d'avoir l'esprit pauvre, un peu de fierté, au lieu d'avoir une attitude humble ; cela aura une plus grande influence à bien des égards, car personne n'aura une meilleure opinion de vous que celle que vous avez de vous-même, ni ne vous accordera plus de crédit que vous n'en demandez ; par conséquent, ayez une bonne opinion de vous-même, et demandez beaucoup, en portant la tête haute, et en ayant un air supérieur et important.

Il y a sans doute une certaine sagesse mondaine dans les conseils mondains ; il y a sans doute une certaine vérité dans les suggestions mondaines, dans la mesure où le succès dans les affaires terrestres à l'heure actuelle est concerné. Mais ici comme dans les autres circonstances, le Seigneur nous montre que Ses voies ne sont pas celles de l'homme, mais qu'elles sont plus élevées, comme les cieux sont plus élevés que la terre. Il nous assure que celui qui s'abaisse sera élevé en temps voulu, et que celui qui s'élève sera abaissé en temps voulu (Matth. 23 : 12). Dans les Ecritures, Il nous montre notre cher Rédempteur comme l'illustration de l'homme humble et obéissant, qu'Il a maintenant élevé à la droite de la puissance divine ; et notre attention est également attirée sur le grand Adversaire, qui, prenant le chemin opposé, a cherché à s'élever, et a été abaissé, pour finalement être détruit - Phil. 2 : 9 ; Héb. 2 : 14.

Il convient de faire une distinction nette entre le fait d'être pauvre en esprit et le fait d'être pauvre dans sa poche, ou dans ses dons et ses réalisations intellectuelles. Nous avons tous vu des gens qui étaient pauvres dans ces sens terrestres, mais fiers en esprit. Ce qu'il faut remarquer, c'est que quels que soient nos dons et nos conditions financières ou intellectuelles, ce qui est acceptable aux yeux de Dieu, c'est l'humilité d'esprit. Une telle disposition est indispensable à ceux qui veulent recevoir la sagesse qui vient d'en haut. Avec humilité, ils doivent être conscients de leurs déficits et manque de sagesse personnels, autrement ils ne pourraient recevoir librement et de tout cœur la sagesse qu'il plaît à Dieu d'accorder au temps présent à ceux seuls qui sont dans l'attitude de cœur propre à la recevoir. On se rendra compte également que cette humilité d'esprit est la base essentielle de l'esprit de sobre bon sens. Qui, en effet, se trouve dans une bonne condition pour penser justement, raisonnablement et sans partialité, sinon celui qui est avant tout de disposition humble. Ainsi donc, nous sommes forcés de convenir que l'humilité est un élément fondamental de la disposition ou pensée de Christ (Manne du 31 Janvier).

LES CONSOLATIONS : LA RÉCOMPENSE DE LA SYMPATHIE.

La deuxième béatitude ou condition bénie mentionnée par notre Seigneur est étroitement liée à la première : « Heureux ceux qui mènent deuil ». Le deuil en soi n'est pas une grâce, mais il dénote une attitude d'esprit qui est acceptable aux yeux du Seigneur. Nous ne devons pas non plus penser qu'un esprit de deuil, sans consolation ni joie, soit un esprit chrétien. Nous ne pouvons pas supposer que notre Père céleste et les saints anges soient continuellement en deuil, comme ils le seraient certainement si le deuil avait un quelconque mérite en soi. La pensée est plutôt : Heureux ceux qui sont en deuil maintenant - pour qui les conditions terrestres actuelles ne sont pas vraiment satisfaisantes et réjouissantes - qui ne sont pas aveugles aux difficultés et aux épreuves par lesquelles passe la famille humaine dans son ensemble - le péché et la maladie, la douleur et le trouble, la mort et les pleurs : heureux ceux qui ont de la sympathie de cœur dans les conditions actuelles, et pour qui elles ne sont pas satisfaisantes ; car le temps est proche où, sous la providence de Dieu, un ordre de choses meilleur sera institué, et leur insatisfaction des conditions actuelles ne fera que les rapprocher de ces choses meilleures que le plan Divin prépare. Lorsque le Royaume de Dieu viendra et que Sa volonté sera faite sur la terre comme au ciel, toute cause de deuil, de tristesse et de larmes disparaîtra : ce sera un temps de consolation, de satisfaction, pour cette classe.

En effet, une bonne mesure de réconfort est accordée au peuple du Seigneur, même dans le présent Âge, par la foi fondée sur les promesses extrêmement grandes et précieuses de la Parole divine. Le fait qu'ils soient capables de discerner les torts, les injustices, les détresses du temps présent, crée dans cette classe cette condition de cœur à laquelle les promesses divines font appel, alors que d'autres, qui ne sont pas aussi touchés au cœur par la sympathie pour la création qui gémit, sont incapables d'apprécier aussi pleinement les espoirs qui nous sont présentés dans l'évangile. C'est donc par une loi naturelle que ces personnes sont attirées vers la Parole du Seigneur, et qu'elles sont capables d'y puiser une consolation qui parle de paix à leur cœur, et leur donne une joie intérieure que les moins compatissants ne peuvent connaître dans les conditions actuelles. Heureux ceux qui ont de la sympathie !

De même que nous pouvons cultiver la première de ces grâces, l'humilité d'esprit, et développer de plus en plus cette caractéristique première et essentielle, de même nous pouvons cultiver la seconde grâce, l'esprit de sympathie. Pour ce faire, nous devrions fréquemment penser aux autres, à leurs intérêts, à leurs épreuves, à leurs difficultés, et chercher à nous en imprégner comme s'il s'agissait des nôtres, et chercher à leur prêter main forte et à « faire du bien à tous les hommes selon l'occasion, surtout à ceux de la famille de la foi » (Gal. 6 : 10).

COMMENT LES DOUX HÉRITENT.

La troisième de ces grâces que le Seigneur déclare bénies est la douceur, ou, comme nous devrions dire, la gentillesse. Le dictionnaire Webster définit la douceur comme suit : « Soumission à la volonté Divine ; patience et gentillesse pour des motifs moraux et religieux ». On comprendra qu'il y a une grande différence entre cette soumission patiente et douce à la volonté Divine, et la douceur et la patience ordinaires qui peuvent souvent être exercées simplement pour la satisfaction de désirs égoïstes. La soumission patiente à la volonté Divine est impossible pour ceux qui n'ont pas la première grâce indiquée, l'humilité d'esprit : les orgueilleux et les obstinés trouvent impossible de se soumettre aux conditions Divines ; le moi s'élève, pervertit leurs jugements, et trompe leur conscience à un tel point qu'ils ne peuvent avoir une pleine confiance dans la providence divine, mais sentent qu'ils doivent avancer leur main et stabiliser l'arche.

En outre, la soumission patiente ne peut se développer que chez ceux qui sont dans le deuil, dans le sens d'une grande sympathie, et qui ont été réconfortés par les promesses bénies de Dieu, par lesquelles l'esprit saint réconforte son peuple. Conscients des maux de notre temps, et du fait qu'ils sont permis par Dieu pour le présent dans un but sage, non seulement ils sympathisent avec la création qui gémit, mais cette sympathie et le réconfort reçu en récompense tendent à les rendre patients, soumis à la volonté Divine. Se souvenant que toutes choses concourent au bien de ceux qui aiment Dieu, ils sont prêts à reconnaître la providence divine dans tout ce qui peut leur arriver, et prêts aussi à rechercher les leçons de ces providences, comme des bénédictions qui leur seront utiles, à eux et aux autres, pour se préparer à l'avenir et aux joies éternelles.

Cette troisième grâce - la soumission patiente à la volonté Divine - qui peut être remarquée par ceux avec qui nous entrons en contact, pourrait être considérée comme la manifestation extérieure de la deuxième grâce, qui est intérieure, du cœur, et qui pourrait ne pas être discernée extérieurement par nos semblables. La grâce de la sympathie se manifeste dans notre soumission patiente dans toutes les affaires de la vie, en réalisant que pour ceux qui sont en Christ, toutes les questions sont sous la supervision divine, et cette patience à l'égard des providences de Dieu dans nos propres circonstances et affaires conduit aussi naturellement et justement à la patience avec les autres dans leurs faiblesses, leurs échecs et leur ignorance, et conduit justement à l'aide envers eux quand nous en avons l'occasion.

Ces « doux », patiemment soumis à la volonté de Dieu, hériteront de la terre. Le Seigneur n'a pas voulu dire, et il n'est pas vrai, que ceux qui sont patients et soumis à la volonté divine héritent de la terre à l'heure actuelle : bien au contraire, les arrogants, les impatients, les agressifs, les égoïstes, réussissent à s'emparer des principales choses du pouvoir, de l'influence et de la richesse maintenant ; et ceux qui sont patiemment soumis ont des chances plutôt faibles. La récompense de cette grâce, comme des autres, est donc future : sous la conduite divine, ils seront héritiers de Dieu, cohéritiers de Jésus-Christ ; et la terre est une partie de ce grand héritage, qu'à son tour, par disposition divine, ils donneront à la fin de l'Âge Millénaire, au monde des hommes qui survivront alors, ceux qui auront été prouvés dignes de la vie éternelle par les épreuves millénaires.

Néanmoins, de même que le peuple du Seigneur est réconforté maintenant dans un certain sens, de même ce peuple hérite maintenant de la terre dans un certain sens, au sens figuré, par la foi. L'Apôtre en parle lorsqu'il dit : « Toutes choses sont à vous, soit les choses présentes, soit les choses à venir » (1 Cor. 3 : 21-23). Ceux qui ont l'attitude d'esprit humble convenable et qui sont patiemment soumis à la volonté divine, obtiennent plus de bénédiction des choses du temps présent que leurs propriétaires actuels, parce que leurs cœurs sont dans l'attitude dans laquelle il est possible de recevoir la bénédiction. Le monde, plein de désirs égoïstes, n'est jamais satisfait, jamais content ; l'enfant de Dieu, patiemment soumis à la volonté Divine, est toujours satisfait -

« Content quel que soit le sort que je vois,
Puisque c'est la main de Dieu qui me guide".

RASSASIÉ DE JUSTICE.

La quatrième bénédiction est celle de la faim et de la soif de justice. Nul ne peut avoir cette faim et cette soif s'il n'a pas déjà, dans une large mesure, les caractéristiques précédentes. S'il n'a pas l'humilité d'esprit, il se contentera de ses acquisitions en matière de justice, étant incapable de voir au-delà de son propre niveau peu élevé, incapable de discerner les hauteurs et les grandeurs de la perfection divine. Il ne peut avoir faim et soif de ce qu'il ne comprend pas dans une certaine mesure. S'il n'a pas l'esprit de sympathie qui discerne les injustices, les iniquités de notre époque actuelle (que l'humanité est dans une large mesure incapable de combattre et de surmonter - par lesquelles certains membres de la famille humaine, très déficients en vertus, ont un surplus de richesse, d'influence et d'autorité, tandis que d'autres, possédant des vertus supérieures, ont à peine les nécessités de la vie), il ne peut aspirer à la meilleure condition des choses qui, selon les Écritures, ne peut être introduite que par l'établissement du Royaume millénaire du Messie. C'est donc une manifestation bénie que de trouver dans nos cœurs une faim et une soif de justice, de droiture, de vérité, une antipathie pour le mensonge sous toutes ses formes et pour toute injustice, iniquité, une antipathie néanmoins modérée, influencée, contrôlée par la troisième grâce de cette énumération, à savoir la soumission patiente à la volonté divine. Le contrôle de cette dernière qualité est ce à quoi l'Apôtre fait référence lorsqu'il dit : « Que votre douceur [modération – Trad.] soit connue de tous les hommes ». C'est cette qualité qui, dans un premier temps, empêche notre faim et notre soif de justice, et notre zèle pour elle (tant en ce qui concerne la vérité que la pratique) de nous rendre anarchistes ou extrémistes dans n'importe quel sens du terme. Cette qualité de faim et de soif après la justice, non contrôlée par les autres grâces de l'esprit, a conduit de nombreuses personnes mondaines, en tant que réformateurs, à des excès sauvages ; tandis que l'enfant de Dieu, bien qu'il ait cette même faim et cette même soif à un degré plus élevé que les autres, cependant, sous le contrôle de l'esprit d'un jugement sain, instruit par la Parole du Seigneur, a confiance dans Ses promesses et attend leur accomplissement, patiemment soumis, et assuré de la victoire de la justice au temps fixé par Dieu, qu'il a adopté comme son temps également.

Ceux qui ont et qui cultivent cette faim et cette soif bénies seront satisfaits, abondamment rassasiés, d'ici peu, lorsque le Royaume de Dieu sera établi, et lorsque, comme résultat de son règne, tout mal et tout péché, toutes les in-équités (iniquités) seront supprimées, et que la sainte volonté de Dieu « sera faite sur la terre comme elle est faite dans le ciel ». Notre faim et notre soif de justice ne seront pas détruites, mais, comme notre Seigneur l'a promis, elles seront satisfaites. Notre désir de vérité et de justice sera toujours là, mais la prédominance de la vérité et de la justice sera sa satisfaction.

Dans cette grâce, comme pour les autres, il y a un sens dans lequel, par la foi, nous atteignons déjà une certaine mesure de l'accomplissement à venir - bien que ce ne soit qu'un avant-goût. Ceux qui ont la faim et la soif de la justice, en harmonie avec les autres grâces de l'esprit, trouvent dans les gracieuses promesses du Seigneur ce réconfort et cette consolation qui peuvent déjà, même dans cette vie présente, être assimilés par la foi, et qui s'avèrent être « une nourriture au temps convenable pour la maison de la foi », qui soutiennent, fortifient, soulagent et satisfont au moins partiellement la faim et la soif, alors que ceux-là réalisent que la disposition divine pour la justice éternelle est excessive et abondante, plus que tout ce qu'ils auraient pu penser ou demander.

COMMENT OBTENIR LA MISÉRICORDE.

La cinquième condition bénie est celle de la miséricorde. La miséricorde est l'expression extérieure que l'homme peut discerner, résultant d'une appréciation de la justice et d'une faim et d'une soif de celle-ci dans le cœur renouvelé. Après avoir franchi les étapes précédentes, et avoir appris à reconnaître les injustices du temps présent, ainsi que nos propres imperfections (injustice) et celles des autres hommes, et après avoir appris que Dieu seul est capable de remédier à ces problèmes de manière pleine et entière, et qu'Il a pris des dispositions pour réparer tous les torts, et pour rétablir dans Sa faveur tous ceux qui accepteront Sa grâce en Christ, qui sera connue de tous en temps voulu - c'est alors que nous commençons à nous sentir miséricordieux, bienveillants, aimables envers les autres, dans une mesure et à un degré que nous ne pouvions pas ressentir auparavant. Les gens du monde, qui n'ont pas marché sur le chemin marqué par ces bénédictions de caractère et ces croissances dans la grâce, ne peuvent pas, au même degré, sympathiser ni se sentir miséricordieux envers les autres.

Le Seigneur attache beaucoup d'importance à l'exercice de la miséricorde et déclare que quel que soit le degré de connaissance ou de grâce auquel nous puissions être parvenus, si nous ne sommes pas miséricordieux, nous ne pouvons jamais Lui être agréables - si nous ne faisons pas miséricorde aux autres, notre Père céleste ne nous fera pas non plus miséricorde. Pour être certain que nous ne considérerons pas cette miséricorde comme une simple forme extérieure, une expression de pardon et de bienveillance, notre Seigneur insiste sur la chose en disant : « C'est ainsi que mon Père céleste vous traitera, si chacun de vous ne pardonne pas à son frère de tout son cœur ». Il doit s'agir d'une miséricorde sincère, et non d'une miséricorde feinte ; elle doit cacher à la vue, et autant que possible effacer de la mémoire, les manquements et les faiblesses d'autrui, sinon elle ne peut espérer le pardon et l'effacement de nos propres manquements que la faim et la soif de justice nous ont clairement révélés. Il n'y a que les miséricordieux qui obtiendront miséricorde ; si nous ne l'obtenons pas des mains du Seigneur, tout est perdu, car, par nature, nous étions des enfants de colère comme les autres et sous la juste condamnation (Manne du 14 décembre).

L'exercice de la miséricorde, de la bienveillance, du pardon, est une bénédiction, non seulement parce qu'il est indispensable à notre propre pardon, et donc à notre salut, mais aussi parce que cette condition de cœur qui compatit avec les autres dans leurs échecs et leurs imperfections contribue à débarrasser nos cœurs de certaines des œuvres de la chair et du diable, qui tendent à s'accrocher au peuple du Seigneur longtemps après qu'il a été justifié par la foi, et même après qu'il s'est pleinement consacré au Seigneur et qu'il cherche à « marcher, non selon la chair, mais selon l'esprit ».

L'Apôtre inclut parmi les œuvres de la chair dont il faut se débarrasser, après que nous appartenions pleinement au Seigneur, les suivantes : la colère, la malice, la haine, l'envie, les querelles. Toutes ces qualités d'égoïsme sont contrées par la miséricorde, et c'est en grande partie par elle qu'elles sont chassées de leurs cachettes secrètes et de leurs positions retranchées dans nos cœurs. Cette caractéristique bénie de la miséricorde est étroitement liée à l'amour, car c'est dans la mesure où nous obtenons l'esprit d'amour du Seigneur que nous manifestons envers les autres la miséricorde, tout comme Il a manifesté son amour envers nous dans la miséricorde qui nous a été accordée dans le Christ. L'amour et la miséricorde, la compassion pour les autres, ont beaucoup à voir avec la lutte contre l'envie. Comment pouvons-nous envier ceux que nous aimons sincèrement ? Comment pourrions-nous avoir de la méchanceté envers ceux qui sont nos ennemis, si nous les aimons et si nous avons de la miséricorde, de la compassion, à leur égard, et si nous leur pardonnons de tout notre cœur ? Comment pouvons-nous avoir de la haine envers eux, si nous avons pitié d'eux, et si nous n'éprouvons envers eux qu'un esprit de pardon ? Et comment pouvons-nous être querelleurs, si nous avons un esprit miséricordieux, un esprit de pardon prêt à pardonner les offenses contre nous, comme nous espérons le pardon de nos offenses contre la loi divine ?

« La miséricorde se glorifie vis-à-vis du jugement », explique l'Apôtre (Jacq. 2 : 13). La miséricorde divine a donné satisfaction à la justice divine, et a ainsi préparé le chemin pour le sauvetage de notre race de la sentence de la justice : et ainsi ceux qui sont devenus participants de l'esprit divin, et dans lesquels il a atteint un développement raisonnable, permettront à leur miséricorde de triompher de leurs conceptions de la justice (car ils n'ont aucune loi de justice à satisfaire envers leurs semblables).

Certes, le peuple du Seigneur n'est pas aveugle à la justice, il discerne très bien les fautes d'autrui, il cherche à faire régner la justice sur toutes ses paroles, ses pensées et ses actes, mais il doit laisser la miséricorde triompher dans son cœur sur la justice à l'égard de ceux qui l'ont offensé, il ne doit pas garder rancune à ceux qui lui ont fait du tort, ni chercher à se venger et à exercer la justice sur ses adversaires. Ils doivent plutôt se dire : « C'est à Dieu d'être juste ; c'est à moi, qui suis aussi un transgresseur de la justice parfaite, par les faiblesses dont j'ai hérité, d'avoir de la compassion pour mon semblable, qui a hérité de faiblesses semblables mais différentes : c'est à moi d'exercer ainsi le commandement divin, la qualité bénie de la miséricorde, de la compassion, du pardon. » Et ceux qui le font non seulement se libèrent des œuvres et des sentiments mauvais du monde, de la chair et du diable, mais se remplissent de plus en plus de l'esprit d'amour et de douceur et de la soumission patiente à la volonté Divine, et ainsi les miséricordieux sont bénis même dans le temps présent.

« SANS SAINTETÉ, NUL NE VERRA LE SEIGNEUR ».

La sixième étape de la béatitude est la pureté du cœur - pureté du motif, pureté de l'intention, pureté de l'effort, pureté de la volonté : pureté, au sens de sincérité, de franchise, de véracité. En d'autres termes, sont bénis ceux qui ont le cœur sincère, ceux qui ont des intentions absolument justes. Il est vrai qu'il y a des gens du monde qui, dans une certaine mesure, pourraient prétendre à l'honnêteté de leur cœur, de leur volonté, de leur intention, mais tant qu'ils n'ont pas suivi le chemin de la reconnaissance divine en Christ, tant qu'ils ne sont pas devenus Ses disciples par la foi et la consécration à Lui, et tant qu'ils n'ont pas franchi les étapes précédentes de la bénédiction, nous ne pourrions pas les reconnaître comme faisant partie de la classe indiquée ici.

Beaucoup ont mal compris cette déclaration, « pur dans le cœur », et ont pensé qu'elle signifiait une perfection absolue - non seulement extérieure mais intérieure ; non seulement des paroles et des actes, mais aussi des pensées. Cette interprétation a eu tendance à décourager certains qui se disaient honnêtement : « Je ne suis parfait ni en actes, ni en paroles, ni en pensées ; comment puis-je donc prétendre à être béni en vertu de cette disposition comme l'un des purs de cœur ? ». Nous répondons que ceci est une fausse conception. Le Seigneur sait aussi bien et mieux que nous que la perfection n'habite pas dans notre chair ; qu'à cause de la chute, tous les enfants d'Adam ont les dents serrées par le raisin aigre du péché, de sorte que parfois nous ne pouvons pas faire les choses que nous voudrions faire, et que par ignorance nous laissons sans doute souvent inachevées les choses que nous devrions faire - Jer. 31 : 29,30 ; Rom. 7 : 16-18.

Au cours de l’Âge judaïque, le Seigneur a donné une grande leçon en donnant la Loi à ce peuple, avec la promesse de vie qui y était attachée, mais l'Apôtre nous assure que Dieu savait d'avance, même au moment où Il donna cette Loi aux Israélites, que « par les œuvres de la Loi, aucune chair ne serait justifiée à ses yeux » ; qu'au contraire, plus la Loi serait discernée clairement, plus la conscience du péché, de l'imperfection, serait claire. La disposition de Dieu dans le Christ est qu'Il pardonnera ces imperfections qui sont dues non pas à la volonté personnelle, mais au péché originel, et aux faiblesses et imperfections qui en ont résulté - Il étendra Sa miséricorde envers nous en ce qui concerne ces défaillances qui ne sont pas volontaires. Le fait que notre Seigneur Jésus n'ignorait pas l'imperfection humaine est évident dans la déclaration qu'Il fait à propos de la cinquième de ces caractéristiques bénies, à savoir que les miséricordieux « obtiendront miséricorde » - ce qui implique que nous avons besoin de miséricorde. Après nous avoir assuré que nous pouvons obtenir la miséricorde, Il ne veut pas, dans cette sixième béatitude, nous demander d'être absolument parfaits en pensées, en paroles et en actes ; car si nous l'étions, ou si nous pouvions atteindre une telle condition, il serait tout à fait inutile que Dieu nous accorde la miséricorde et le pardon des péchés par le sacrifice du Christ.

L'idée de « cœur pur » n'est pas celle de perfection de la conduite, ni des paroles, ni de la pensée, mais de perfection d'intention dans ces trois domaines. Nos désirs et nos efforts doivent tendre vers la perfection - en pensée, en parole et en action. L'idéal placé devant nous, et que nos cœurs et nos volontés doivent admettre comme vrai, est l'idéal divin : « Soyez parfaits comme votre Père qui est dans les cieux est parfait » (Matth. 5 : 48). Dieu n'a établi aucun idéal qui soit inférieur à cette perfection absolue, mais Il a pourvu pour nous à grâce, miséricorde et paix par Christ si nous voulons marcher sur Ses traces, cette pureté du cœur étant une des étapes essentielles du chemin étroit (Manne du 29 Juin).

Seuls ceux qui ont le cœur pur ont la promesse de voir Dieu. Ils poursuivent fidèlement jusqu'à la fin du pèlerinage, non seulement en atteignant la ressemblance avec le Seigneur Jésus-Christ dans la vie présente (Rom. 8 : 29) par la pureté de leur cœur, la pureté de leurs intentions, la sincérité de leurs efforts envers Dieu et les hommes, mais finalement, selon la promesse du Seigneur, ils seront, par la puissance de la première résurrection, changés de la condition terrestre à la condition céleste, spirituelle. Alors, comme le déclare l'Apôtre, « nous serons semblables à lui, car nous le verrons tel qu'il est ». Et quand nous serons ainsi transformés pour ressembler au glorieux Fils de Dieu, qui est « la représentation exacte de son Être », nous pourrons aussi, sans aucun doute, voir le Père céleste Lui-même, et nous serons présentés à Lui par notre cher Rédempteur, « complet en Lui », « sans tache, ni ride, ni rien de semblable » - 1 Jean 3 : 2 ; Héb. 1 : 3 ; Eph. 5 : 27 ; Col. 2 : 10.

Dans cette bénédiction, comme dans les autres, une partie, un avant-goût, apparaît dans la vie présente. Il existe une chose telle que l'ouverture des yeux de notre intelligence, qui nous permet de « comprendre avec tous les saints quelle est la largeur, la longueur, la hauteur et la profondeur, et de connaître l'amour du Christ » (Eph. 3 : 18). Mais tous n'ont pas cette ouverture de l'œil mental ; tous n'ont pas le privilège de voir les gloires du caractère de Jéhovah en harmonie parfaite, la justice, la sagesse, l'amour et la puissance divins agissant en harmonie et coopérant de concert pour la bénédiction de toute créature, selon le dessein que Dieu a conçu en Lui-même avant que le monde ne soit.

Mais qui peut jouir de cette bénédiction, de cette vision plus claire, et qui peut, en la voyant, devenir de plus en plus semblable à cette glorieuse perfection ? Seulement « ceux qui ont le cœur pur », seulement ceux qui sont sincères, ceux qui ont le cœur honnête. Ceux qui ont un double esprit, une double volonté, ont, selon les Écritures, une double vision, un double œil. Ils voient les choses spirituelles d'un œil tordu, ils voient les choses doublement, et en proportion de manière indistincte. Beaucoup de membres du peuple de Dieu n'ont pas réussi jusqu'ici à grandir en Christ en toutes choses, ils voient donc doublement et confusément - ils voient un peu des choses célestes, et un peu des choses terrestres ; ils ne voient que faiblement et indistinctement les lignes du caractère divin, et proportionnellement ils manquent de capacité pour les imiter. Que tous ceux qui ont pris le nom du Christ cherchent de plus en plus à n'avoir qu'un seul Maître, et un seul œil pour Sa gloire et Son service - un cœur pur, sincère et fidèle.

LES FILS DE DIEU SONT TOUS DES ARTISANS DE PAIX.

La septième béatitude est une manifestation extérieure de la sixième. La pureté du cœur envers Dieu, que les autres ne peuvent pas discerner, se manifestera dans cette septième caractéristique de la bénédiction et de la croissance - à savoir, dans des désirs pacifiques et des efforts pour promouvoir la paix chez les autres. En effet, il ne fait aucun doute que personne ne sera un artisan de la paix de ce point de vue divin s'il n'est pas déjà devenu sincère, pur de cœur envers Dieu, et s'il n'a pas aussi les développements précédents de la grâce dans son cœur : (1) l'humilité, (2) la sympathie, (3) la soumission patiente, (4) la faim et la soif de justice (qui inclut la confiance), (5) l'amour ou la miséricorde envers les autres, (6) la pureté du cœur. Et celui qui a développé ces caractéristiques à un certain degré ne peut certainement rien faire d'autre que d'être lui-même disposé à la paix, et d'être un artisan de paix pour les autres.

De toute évidence, seul un petit nombre des membres du peuple du Seigneur ont progressé au point de voir cette grâce développée et illustrée dans leur vie. La grande majorité, même parmi ceux qui ont adopté le nom de Christ, semble suivre un chemin inverse, ce qui montre que même si leur cœur est pur et leur sympathie grande, ils ont encore beaucoup à apprendre à l'école de Christ ; car au lieu d'être des artisans de paix, ils sont des artisans de conflit. Pourtant, cela n'est pas dû à une mauvaise intention, mais plutôt à l'habitude, à l'ignorance et à l'incapacité de discerner la grande différence entre le cours divin de l'amour, et le cours opposé de l'égoïsme qui prévaut dans le monde. Les conflits sont principalement provoqués par la langue, même s'ils peuvent être suscités par un geste ou un regard. De même, le rétablissement de la paix se fait surtout par la langue, mais il peut aussi se faire par le regard. Combien de Chrétiens connaissons-nous tous qui ont une langue qui ne cesse de susciter des querelles ! L'Adversaire exerce un contrôle sur beaucoup d'entre eux de cette manière, longtemps après qu'ils ont échappé à son contrôle à bien d'autres égards ; et c'est en grande partie parce qu'ils ne réalisent pas que c'est en cela qu'ils rendent service à Satan - ils ne réalisent même pas qu'ils suscitent la querelle, la haine, l'envie, la malice, et qu'ils plantent des racines d'amertume par lesquelles beaucoup sont souillés.

Quand les Chrétiens apprendront-ils la longueur, la largeur et la profondeur des injonctions « Ne parlez pas mal de quelqu'un » et « Qu'il ne sorte de votre bouche aucune parole déshonnête, mais celle-là qui est bonne, propre à l'édification » (Tite 3 : 2 ; Eph. 4 : 29) ? Combien de temps faudra-t-il à certains des vrais enfants de Dieu pour apprendre qu'en prononçant une chose mauvaise (même s'ils sont sûrs de sa vérité), ils peuvent faire tout un monde de mal ? Combien de temps leur faudra-t-il pour apprendre qu'il n'est pas toujours nécessaire de dire la vérité, et qu'il n'est jamais convenable de le faire, sauf lorsque c'est pour l'édification des autres ? Combien de leçons, ligne sur ligne, devront-ils recevoir pour les convaincre qu'ils ne doivent pas seulement éviter les commérages sur les affaires des autres, les reproches et le cynisme, mais que tout cela est la preuve de leur manque d'amour - de leur manque de ressemblance avec le Christ, et de leur manque des qualités de l'artisan de paix ; et que ces manques doivent être combattus avec ardeur, s'ils veulent s'assurer de leur appel et de leur élection à une place dans le Royaume céleste ?

Oh, si tous apprenaient par cœur, et cherchaient continuellement à appliquer dans leur vie, les paroles de l'Apôtre : « Au reste, frères, toutes les choses qui sont vraies, toutes les choses qui sont vénérables, toutes les choses qui sont justes, toutes les choses qui sont pures, toutes les choses qui sont aimables, toutes les choses qui sont de bonne renommée, - s'il y a quelque vertu et quelque louange, que ces choses occupent vos pensées ». Ceux qui pensent aux choses vraies, aimables, justes et nobles, se parleront les uns aux autres de ces mêmes choses ; d'où l'importance d'avoir le cœur rempli de bonnes choses, afin que, de l'abondance des bonnes choses de notre cœur, notre bouche puisse dire continuellement de bonnes choses, que le Seigneur approuvera, et qui seront source de bénédiction pour ceux qui les entendent – Phil. 4 : 8 ; Luc 6 : 45.

Ceux-là ont une promesse très précieuse, bien digne de leurs efforts : « Ils seront appelés fils de Dieu » - ils ont l'esprit de Dieu, la ressemblance de Son Fils bien-aimé a été tracée dans leur cœur ; ils ont été sanctifiés par la vérité ; ils seront finalement « capables de participer au lot des saints dans la lumière ». Le Seigneur ne reconnaîtra à jamais que ceux qui ont un tel cœur comme Ses fils et cohéritiers de Son grand Fils, notre Seigneur, dans le Royaume. De plus, il s'agit d'un test que nous pouvons bien reconnaître pour nous-mêmes en particulier, et dans une certaine mesure pour les autres, comme une preuve du degré de notre croissance en tant qu'enfants de Dieu - de nos dispositions pacifiques, et de notre attention à poursuivre un cours de vie qui tend vers la paix.

Certains membres du peuple du Seigneur trouvent en eux-mêmes de manière naturelle un esprit de combativité considérable, défavorable à la paix. En effet, il faut une certaine dose d'esprit de combativité pour mener un bon combat contre le monde, la chair et l'Adversaire, et pour « lutter avec ardeur pour la foi » ; de sorte que ceux qui ont de la combativité se trouvent tout naturellement en antagonisme permanent avec les autres sur une certaine ligne. Cependant, ils ne devraient pas être découragés par cela, mais devraient se rappeler que la combativité est un serviteur et un soldat précieux, si elle est tournée et exercée dans la bonne direction. Son exercice à l'égard de ses semblables doit être tempéré par la miséricorde, par la prise de conscience de nos propres imperfections et des imperfections de tous. La combativité doit être formée pour combattre selon les lignes de l'amour et de la miséricorde - pour combattre pour la vérité et pour tous les serviteurs et agents de la vérité, et contre l'erreur, - mais pas contre les serviteurs aveuglés et ignorants de l'erreur. Il faut donner à la combativité beaucoup de travail pour lutter contre les imperfections et les faiblesses de notre propre nature, et étant ainsi occupée à ce bon travail, elle trouvera relativement peu de temps pour s'attaquer aux autres : et se rendant compte des difficultés liées à la conquête de soi, elle aura une plus grande compassion pour les faiblesses des autres.

ATTEINDRE UNE GRANDE RÉCOMPENSE AU CIEL.

La bénédiction qui vient à travers la persécution est la huitième béatitude. Ce n'est que lorsque le peuple du Seigneur a fait l'expérience de certaines des bénédictions précédentes de Sa grâce qu'il atteint le point où il peut « se glorifier aussi dans les tribulations », comme l'Apôtre Paul. Mais notre Seigneur fait soigneusement la distinction entre les différents types de persécution, en marquant le type béni comme étant distinct de toutes les autres sortes. Nous ne devons pas nous exposer à la persécution en cherchant des fautes, en nous montrant agressifs et en nous opposant à tout et à tous, ni à la persécution par le fanatisme. Nous devons plutôt cultiver « l'esprit d'un mental équilibré » et apprendre progressivement ce qu'est le mental équilibré du Seigneur, tel qu'il est révélé dans les Écritures. Même dans ce cas, il ne fait aucun doute que le monde nous accusera à tort de « fanatisme », car la sagesse de Dieu est souvent considérée comme une folie par les hommes, tout comme la sagesse des hommes est souvent une folie du point de vue de Dieu.

Chaque fois qu'une ligne de conduite peut sembler excessive et déraisonnable, nous devons hésiter à la suivre jusqu'à ce que nous nous soyons d'abord assurés que nous trouvons le même esprit, le même enseignement et le même exemple chez notre Seigneur et chez les Apôtres : alors nous pouvons la suivre en toute sécurité, indépendamment de ce que le monde peut dire ou penser de notre ligne de conduite. Par exemple, du point de vue divin, c'est une folie pour un homme de travailler jour et nuit pour amasser des millions, que ses enfants se disputeront à sa mort ; mais du point de vue humain, c'est la voie raisonnable. Du point de vue divin, il était sage que les Apôtres passent leur vie au service de la vérité, sacrifiant les intérêts et les perspectives terrestres, le nom et la renommée, pour obtenir au bout une meilleure résurrection, et la gloire éternelle, l'honneur et l'immortalité ; mais ceci, du point de vue du monde, était de la folie, du fanatisme.

Si la persécution nous atteint parce que nous suivons le Seigneur et les Apôtres, leurs enseignements et leurs exemples, et si c'est à cause de notre fidélité aux vœux de consécration à Son service que l'on dit faussement contre nous toutes sortes de mal, alors nous pouvons nous réjouir ; car c'est ainsi que les prophètes ont été persécutés, c'est ainsi que notre Seigneur a été persécuté, c'est ainsi que les Apôtres et tous les fidèles ont été persécutés depuis. Si nous sommes ainsi en bonne compagnie dans nos expériences, cela nous sert de témoignage ou d'attestation que nous serons en aussi bonne compagnie au jour où le Seigneur rassemblera ses joyaux.

Tous ceux qui ont de telles expériences peuvent se réjouir, et si, comme l'affirment les paroles du Seigneur, plus nous avons de telles expériences, plus grande sera notre récompense dans le ciel, alors plus nous pouvons nous réjouir de ces expériences. Et si nous n'avons pas de telles expériences, il nous incombe de faire attention à nous, de peur que cela ne signifie que nous ne marchons pas fidèlement sur le « chemin étroit » du sacrifice de soi, ou que nous ne faisons pas avec toute notre force ce que nos mains trouvent à faire, mais que nous retenons notre sacrifice. Si telle est la réflexion de quelqu'un, qu'il ne se décourage pas, mais, dans la langue du Prophète, qu'il « lie le sacrifice à l'autel », avec de nouvelles cordes d'amour et de zèle, priant le Seigneur d'accepter le sacrifice, et de fournir des occasions d'être et de faire et de souffrir pour Sa cause, et pour l'amour du Seigneur et de la vérité - Ps. 118 : 27.

La somme prismatique de toutes ces grâces est l'amour ; et ceux qui les possèdent sont aimables et deviendront de plus en plus magnifiquement aimables, avec et comme Celui qui est « tout à fait aimable ». Notre appel est d'atteindre ces conditions bénies dans le Royaume.