Il ne fait aucun doute que de nombreux commentateurs de cette leçon prétendront que le ministère de Jean le Baptiste a commencé en l'an 26 de notre ère, et chercheront, par la positivité de leurs affirmations, à compenser leur manque de preuves à ce sujet. Que chacun garde donc à l'esprit qu'une telle datation du ministère de Jean sera purement arbitraire, dans le but de la rendre conforme à l'opinion erronée qui prévaut parmi les spécialistes en ce qui concerne la date de la naissance de notre Seigneur. Il ne faut pas oublier, cependant, que, bien qu'il soit bien établi par les Écritures que notre Seigneur avait six mois de moins que Son petit cousin Jean, il n'y a pas d'autre date biblique qui relie aussi étroitement et définitivement l'histoire de notre Seigneur et de Jean le Baptiste à l'histoire générale, comme le fait l'affirmation de cette même leçon, que Jean a commencé son ministère (alors qu'il avait trente ans) dans la quinzième année du règne de Tibère César. Ceux qui prétendent que Jésus a commencé Son ministère en l'an 27, au lieu de l'an 29, prétendent que le ministère de Jean a commencé en l'an 26 ; et pour faire concorder cette affirmation avec celle du premier verset de cette leçon, ils sont obligés de compter le règne de Tibère César deux ans avant sa date admise. Pour une discussion particulière de ce sujet, nous devons cependant renvoyer nos lecteurs aux Études dans les Écritures, VOL. II, p.54.

Il est écrit de Jean qu'il a été rempli de l'Esprit Saint dès sa naissance. Mais il ne faut pas en déduire qu'il a été engendré du saint Esprit, dans le sens où les Chrétiens en sont engendrés, car il a vécu avant l'époque de l'engendrement de l'Esprit - à l'Âge Juif, et non à l'Âge Évangélique ou Chrétien. Ainsi, notre Seigneur a dit de lui que, bien qu'il n'y ait pas eu de plus grand prophète que Jean, le plus petit dans le Royaume de Dieu est plus grand que lui - le plus petit dans la maison des fils est sur un plan plus élevé que le plus grand dans la maison des serviteurs. L'Apôtre explique encore que « l'Esprit Saint n'était pas encore, parce que Jésus n'était pas encore glorifié » - Jean 7 : 39.

En harmonie avec cela, nous devons comprendre que Jean a été rempli de l'Esprit Saint, de la sainte puissance ou de l'influence de Dieu dès sa naissance, de la même manière que les autres prophètes, tout au long de l'Âge Juif, avaient été sous cet esprit saint. Ces termes nous amènent à comprendre que, si Jean n'est pas né dans un état parfait, comme Jésus, il est néanmoins né sous des influences saintes, qui tendaient à développer en lui des caractéristiques naturelles adaptées à la mission qu'il était destiné par Dieu à remplir.

Cela n'implique pas la pensée d'une interférence divine avec le libre arbitre de l'individu, car Paul nous dit que lui aussi a été choisi par Dieu dès sa naissance pour être un serviteur spécial chargé d'une œuvre spéciale (Gal. 1 : 15). Néanmoins, le Seigneur n'est pas intervenu dans l'exercice de son libre arbitre, lui permettant même de s'enfoncer dans une erreur aveugle au point de devenir le persécuteur de l'Église. Et même lorsque le Seigneur l'a réprimandé sur le chemin de Damas, ce n'était pas une interférence avec sa volonté ou sa nature, mais simplement une suppression de son aveuglement, de son ignorance, permettant à sa vraie volonté de s'exercer. Et il ne fait aucun doute que d'autres membres du peuple du Seigneur ont été, de temps à autre, dès leur plus jeune âge, des sujets spéciaux de la Providence divine qui a guidé et façonné leurs expériences sans interférer avec leur volonté, de manière à en faire des instruments spéciaux pour l'accomplissement des desseins divins.

De la vie de Jean, de l'enfance à l'âge adulte, nous ne savons rien, si ce n'est le simple récit suivant : « L'enfant croissait et se fortifiait en esprit ; et il fut dans les déserts jusqu'au jour de sa manifestation à Israël » (Luc 1 : 80) - non pas dans les déserts sablonneux, mais plus exactement dans les régions sauvages, non cultivées, peut-être dans la « région des collines », où ses parents habitaient au moment de sa naissance. Il est possible qu'une partie de la providence du Seigneur, en ce qui concerne la formation de Jean pour son travail, ait consisté en l'organisation des affaires de ses parents, de sorte qu'ils aient été contraints par les circonstances à résider dans une telle maison en pleine nature, où ils auraient relativement peu de contacts avec les autres, et où Jean, probablement en tant que forestier, aurait les expériences que le Seigneur jugeait les plus appropriées pour le travail prévu.

Tous les Chrétiens devraient apprendre à se fier à la direction du Père céleste, en se rappelant Sa promesse toute particulière, qui s'applique à tous ceux qui sont en Christ, à savoir que « toutes choses concourent au bien de ceux qui aiment Dieu » ; et en se rappelant ceci, tous les membres du peuple du Seigneur devraient être satisfaits du sort que la providence semble leur réserver, n'étant pas nonchalants, mais contents, quand ils ont fait tout ce que leurs mains ont trouvé à faire, n'étant ni impatients, ni maussades, ni fâchés ou mécontents contre Dieu et Sa providence. « Confie-toi en l’Éternel et pratique le bien ». Il se peut que le Seigneur nous façonne, nous prépare individuellement en vue d'un service spécial, et que seules les expériences qu'Il permet nous rendront propres à ce service. En effet, nous savons par la Parole que Dieu destine ses « élus » en vue du cohéritage avec notre cher Rédempteur dans le glorieux Royaume Millénaire ; et nous pouvons bien nous rendre compte qu'en raison de notre imperfection, il nous faut beaucoup de moulage et de façonnage, de ciselage et de polissage pour nous rendre « capables de participer au lot des saints dans la lumière ». Rappelons-nous aussi que nous sommes incapables de juger de nos imperfections et que, par conséquent, nous sommes incompétents pour juger des expériences qui nous seraient le plus utile (Manne du 5 août). Il nous est parfois difficile de nous voir tels que les autres nous voient ; encore plus difficile, sans doute, serait-il de nous voir du point de vue divin. C'est ici que la foi en Dieu prend toute son importance : « C’est ici la victoire qui a vaincu le monde, savoir notre foi ».

Le moment où Jean se manifesta ou se présenta à Israël fut sans aucun doute le moment où il atteignit l'âge légal de trente ans ; et c'est alors que la parole du Seigneur lui fut adressée, lui signifiant de commencer sa mission. Nous ne devons pas considérer cette expression comme ayant pour Jean la même signification qu'elle a pour nous qui sommes de l'Âge de l'Évangile. La parole de Dieu est venue à Jean comme un prophète, car notre Seigneur a déclaré : « Il n'y a aucun prophète plus grand que Jean le Baptiste ».

Le Seigneur a fait comprendre à Jean que le moment était venu de commencer son ministère, non pas par une simple suggestion ou une intuition, mais de manière positive, comme dans le cas de tous les prophètes. Conformément à sa mission, il se rendit dans les régions densément peuplées des environs du Jourdain, prêchant la repentance - que le peuple se réforme - et baptisant dans le Jourdain ceux qui faisaient profession de se réformer. C'est pourquoi Jean recherchait les étangs ou les endroits profonds du fleuve ; par exemple, il se rendit à Énon, près de Salim, « parce qu'il y avait là beaucoup d'eau » - un étang suffisamment profond pour les besoins de l'immersion.

Nous ne devons pas tomber dans l'erreur trop répandue qui consiste à supposer que Jean a prêché au peuple que la repentance et le baptême opéreraient pour eux la rémission de leurs péchés. Une telle interprétation de ces paroles les mettrait en conflit direct avec l'ensemble du témoignage des Écritures, selon lequel il n'y a pas de rémission des péchés sans effusion de sang. La représentation courante de ce sujet est donc clairement erronée. Au contraire, nous devons comprendre ce verset comme signifiant que Jean a prêché un baptême signifiant la repentance ou la préparation à la rémission des péchés. Le temps n'était pas encore venu pour l'effacement des péchés, et Jean n'avait ni ne pouvait obtenir l'autorité de déclarer les péchés remis à cause de la repentance et du baptême. S'il lui avait été possible de faire une telle proclamation, en toute sincérité, cela aurait prouvé qu'il n'était pas nécessaire que notre Seigneur Jésus vienne Se donner en rançon pour Israël et pour toutes les familles de la terre. Si la repentance et l'immersion dans l'eau apportaient le pardon des péchés, « un sauveur et un défenseur » que Dieu avait promis à Israël depuis si longtemps aurait été totalement inutile. Mais si nous considérons l'œuvre et la prédication de Jean comme un simple préliminaire, pour préparer un peuple repentant, désireux d'obtenir le pardon de ses péchés, désireux de retrouver pleinement la communion avec Dieu, et attendant un Sauveur pour accomplir tout cela, alors tout est en harmonie.

Et cette idée que la rémission des péchés était une œuvre future au temps de Jean, une œuvre qui devait être accomplie par le Christ, est pleinement confirmée par le texte suivant, une citation du prophète Ésaïe, qui n'a même pas encore été accomplie, mais qui comprend toute l'œuvre de l'Âge millénaire. Cet âge sera celui de la rémission et de l'effacement des péchés, et de la pleine réconciliation de tous ceux qui accepteront la grâce de Dieu en Christ sous la Nouvelle Alliance. C'est en ce temps-là, dans ces conditions favorables, et pas avant, que s'accomplira la déclaration : « Toute chair verra le salut de Dieu » (voir Actes 3 : 19-21).

Nous devons garder à l'esprit que la mission de Jean en tant que messager était exclusivement destinée à Israël, et n'avait rien à voir avec les païens. Pour Israël, il a agi comme l’Élie ou le précurseur du Messie dans la chair, cherchant à inciter cette nation, au moment de sa « moisson », à accepter l'offre formelle du Royaume de Dieu en acceptant Jésus comme Roi. Mais la mission de Jean n'a pas été un succès pour sa nation, et n'a profité qu'à un petit nombre de personnes ; les quelques personnes qui ont cru au témoignage de Jean et l'ont reçu dans des cœurs bons, honnêtes et repentants, étaient prêtes à recevoir Jésus et à apprécier et recevoir la rémission des péchés offerte par Dieu par Son intermédiaire. Le reste de cette nation, rejetant l'enseignement de Jean, et étant dans un état de cœur impénitent, n'a pas été correctement préparé, n'était pas prêt pour Jésus, et en conséquence n'a pas apprécié l'offre de rémission des péchés par Son sang, et en tant que nation a été rejetée de Dieu et complètement renversée.

Alors que Jean a agi comme Élie en présentant Jésus dans la chair à l'Israël charnel, et a rassemblé une certaine classe qui était prête à recevoir Jésus, et qui a été bénie par Lui, nous voyons que dans le plan de Dieu il y a un plus grand antitype d'Élie que Jean, comme il y a un plus grand Christ que notre Seigneur Jésus. Le plus grand Christ est le spirituel, « Le Seigneur des cieux » - « Or le Seigneur est l’esprit ». Et ce Seigneur esprit glorifié est la Tête de « l'assemblée qui est son corps », et ce corps composé de nombreux membres sera, dans « la première résurrection », rendu semblable à Lui et partagera Sa gloire, et avec Lui et sous Lui constituera le grand Messie, qui prendra sur Lui Sa grande puissance et Son règne, établissant le Royaume de Dieu parmi les hommes, et faisant que Sa volonté soit faite « sur la terre comme au ciel » (Matth. 6 : 10). La venue en puissance de ce grand Christ, le Christ spirituel (tête et corps) constitue le Second Avènement pour l'humanité – « la révélation des fils de Dieu » pour la délivrance de la création gémissante (Rom. 8 : 17-19). Ainsi, le Second Avènement du Christ la Tête (avec l'Église Son corps ) sera considéré comme se situant à un niveau beaucoup plus élevé que le Premier Avènement de notre Seigneur dans la chair, bien que le Premier Avènement ait été d'une importance capitale en ce sens que sans lui et son sacrifice pour les péchés, il n'y aurait pas eu de Second Avènement de Jésus, la Tête, dans la gloire de la puissance du Royaume, et il n'y aurait pas eu de membres glorifiés de Son corps pour être associés à Lui.

Après avoir ainsi noté la relation entre les deux événements, il convient de noter également que, de même que les bénédictions du Premier Avènement ont été offertes à l'Israël charnel nominal, de même la présentation des bénédictions du Second Avènement s'adressera à l'Israël spirituel nominal (la « chrétienté »), et que, de même qu'un précurseur ou un héraut a été envoyé de manière appropriée à l'Israël charnel pour le préparer au Premier Avènement, de même il serait raisonnable qu'un précurseur proportionnellement plus important précède le Second Avènement et cherche à y préparer tous les Israélites spirituels nominaux. Comme nous l'avons déjà montré [Études dans les Écritures, Vol. II, chap. 8], ce grand Élie, qui annonce le Christ spirituel, est composé de plusieurs membres ; Jésus dans la chair était lui-même la Tête de cette classe d'Élie, et tous Ses vrais disciples, qui seront, lorsqu'ils seront glorifiés avec Lui, membres du Christ glorieux, auront été auparavant, dans leur vie terrestre, membres avec Lui de la classe d'Élie, dont la mission est de montrer les principes de la justice et de la vraie sainteté, et d'exhorter par la parole et la conduite tous les hommes à la repentance et à la préparation du Second Avènement - l'apparition glorieuse, l'établissement du Royaume Messianique, l'effacement effectif des péchés, le redressement de toute voie tordue, l'aplanissement des profondes crevasses du caractère, l'abaissement des collines de l'orgueil au niveau approprié de l'humilité ; et dans tous les sens du terme, chercher à préparer toute chair à voir le salut de Dieu.

Néanmoins, nous devons nous rappeler que les Écritures indiquent clairement que le témoignage de ce plus grand Élie sera tout aussi infructueux que celui du petit antitype d'Élie, Jean le Baptiste. L'Église dans la chair n'a pas réussi à rendre droits les sentiers du Seigneur pour une entrée triomphale dans Son Royaume sur la terre. Quelques-uns ont entendu, mais le message a complètement échoué en ce qui concerne la grande majorité, même ceux qui professent le désir et l'attente du Royaume. Néanmoins, tous les bons desseins de Dieu seront finalement accomplis, bien qu'ils soient nécessairement introduits par des troubles, des calamités, des détresses sur la « chrétienté », à la fin de cet âge ou au temps de la « moisson », semblables aux troubles qui sont venus sur les Israélites charnels qui n'étaient pas prêts pour le Sauveur, et qui « ne connaissaient pas le temps de leur visitation », lors de Son Premier Avènement. Cependant, tout ce manque de préparation n'empêchera pas l'œuvre du Messie. De même qu'à Son Premier Avènement Il a rassemblé tous les Israélites pour la nouvelle dispensation, de même maintenant, Il rassemblera à Lui Son « petit troupeau » élu ; Son Royaume sera établi ; Il régnera sur tout ; Il redressera tout chemin tortueux ; Il aplanira le sentier de la justice et de la sainteté, et en fera une « grande route » libérée des pierres d'achoppement de l'erreur et de la tromperie de Satan (Es. 35 : 8,9). Toute l'humanité alors amenée à la connaissance de la vérité aura le privilège de progresser à travers les temps de restitution sur cette grande route de l'obéissance vers la grande perfection perdue pour lui-même et sa race par la transgression du père Adam, mais rachetée pour Adam et sa race par le précieux sang du Christ. Toute chair verra le salut de notre Dieu, et tous ceux qui le voudront pourront y avoir part, car c'est la bénédiction que Dieu a prévue pour toutes les familles de la terre, par la véritable Semence spirituelle d'Abraham - le Christ et Son Église élue - Gal. 3 : 16,29.

Il semblerait que le ministère de Jean ait d'abord été assez populaire, malgré son apparence probablement rude et sa grande simplicité de langage, de sorte que de grandes multitudes venaient à lui : parmi elles, il y en avait qui lui semblaient si vils qu'il ne pouvait les accepter correctement avant qu'ils n'aient donné des preuves de leur réforme. Il les appelle « enfants de vipères » - un langage très dur, serions-nous enclins à dire. Nous ne devons pas comprendre qu'un tel langage soit approprié pour être copié par le peuple du Seigneur d'aujourd'hui. Nous devons plutôt supposer qu'il existait à l'époque des conditions particulières qui rendaient ce langage approprié, et que Jean, en tant que prophète, a été divinement guidé pour donner cette vive réprimande. Le peuple du Seigneur de l'Âge de l'Évangile est instruit au contraire de parler avec douceur, gentillesse, patience, longanimité, etc., « enseignant avec douceur les opposants », « reprenant avec toute longanimité ». Le peuple du Seigneur d'aujourd'hui est sous les instructions générales de la Parole de Dieu, en ce qui concerne toute sa conduite, et ne doit pas s'en écarter, à moins que ce ne soit sous une direction divine spéciale, comme l'étaient les prophètes d'autrefois - ce qui n'est donné à personne à l'heure actuelle, pour autant que nous le sachions.

Lorsque Jean parle de ses auditeurs « fuyant la colère à venir », nous ne devons pas penser qu'il prêchait, ou que le peuple croyait en la doctrine des tourments éternels, et que ces mots s'y référaient. Bien au contraire, il n'y a aucun enseignement de ce genre dans les Écritures. La « colère à venir » à laquelle Jean faisait allusion prophétiquement était la détresse qui allait s'abattre sur cette nation si elle ne recevait pas le Messie, qui ne lui avait pas encore été offert, mais qui allait bientôt apparaître, et pour l'apparition duquel elle devait se préparer par une vraie repentance et un vrai baptême. La « colère à venir » s'est abattue sur la nation à cause de son rejet du Messie, comme en témoignent spécialement notre Seigneur et l'Apôtre Paul (voir Luc 21 : 23 ; Rom. 9 : 22 ; 1 Thess. 2 : 16). Elle a brûlé férocement contre eux dans la grande période de détresse qui a conduit à l'effondrement de leur politique nationale en 69-70 après J.-C., et ils ont été sous cette colère et incapables de se rétablir en tant que nation depuis ce jour jusqu'à aujourd'hui. Nous trouverons la confirmation de cette interprétation de la « colère à venir » plus loin dans cette leçon.

Dans la prédication de Jean, il y avait une difficulté, c'est que ses auditeurs étaient imprégnés de la pensée qu'ils étaient le peuple spécialement choisi, « élu » de Dieu, dont la glorification avait été annoncée par les prophètes, et que puisqu'il n'y avait pas de meilleur peuple dans le monde, il n'était pas raisonnable de supposer que Dieu abandonnerait les meilleurs. Ils pensaient qu'il devait en prendre quelques-uns, afin d'accomplir Ses promesses, et qu'ils n'étaient pas seulement les plus obéissants à Sa Loi extérieurement, mais qu'ils étaient aussi la semence naturelle d'Abraham, à qui les promesses avaient été faites.

De même, la principale opposition à l'enseignement de la sainteté, de la pleine consécration au Seigneur, aujourd'hui dans toute la « chrétienté », est la même erreur. Une fausse conception s'est introduite dans l'esprit des chrétiens, qui les conduit à penser que la sainteté ne peut pas être essentielle à la faveur du Seigneur. Leur processus de raisonnement est le suivant : Sur les 1 600 millions d'habitants du monde, il n'y en a qu'environ trois cents millions qui font la plus modeste profession de foi chrétienne, et cela comprend tous les catholiques grecs, les catholiques romains et ce que l'évêque Foster (M.E.) a appelé les « gens à rayures et à taches » du protestantisme - les enfants et tous les autres. Or, disent-ils, Dieu doit certainement avoir l'intention de garder quelques-uns, et s'Il accepte toutes sortes de chrétiens, il n'en aura qu'un nombre relativement restreint, et si la seule ambition de devancer le diable Le poussait, il ne pourrait guère rejeter ceux qui se prétendent chrétiens, et qui sont même à moitié décents. Par conséquent, ils pensent que la sainteté envers le Seigneur, la sanctification des pensées, des paroles et des actes, ne peut être essentielle à la faveur divine, et que cela revient donc à pousser les choses à l'extrême. La déclaration selon laquelle seuls « les purs de cœur verront Dieu » et celle selon laquelle « sans sainteté, nul ne verra le Seigneur » sont, pour eux, des déclarations extrêmes et doivent être ignorées, ou bien le mot « sainteté » doit être considéré comme utilisé dans les temps anciens dans un sens très restreint, comme signifiant ne pas être ouvertement ou violemment méchant.

Nous voyons donc que l'Élie antitypique des Juifs a rencontré les mêmes difficultés que l'Élie antitypique qui exerce son ministère auprès de l'Israël spirituel nominal. Mais notez la réponse de Jean ; il a fixé les conditions de manière très stricte : Ne vous laissez pas tromper en pensant que Dieu est obligé d'accepter des gens comme vous et que, sinon, Sa parole deviendrait vaine ; ne pensez pas qu'Il ne pourrait pas obtenir d'Abraham des enfants qui seraient plus purs que vous, et qu’Il soit par conséquent obligé de vous prendre ; Dieu est infini en puissance et en ressources, et, si nécessaire, Il pourrait susciter des enfants à Abraham à partir de ces pierres - à partir de certains que vous considérez aussi loin des possibilités d'être les enfants d'Abraham que s'ils étaient ces pierres à vos pieds. Et de même, nous répondons à la « chrétienté » d'aujourd'hui, que Dieu rejette totalement le christianisme hypocrite, tel qu'il est représenté par la grande majorité de ses enseignants, encore aveuglés par le dieu de ce monde, et ignorant le vrai caractère de Dieu et de Jésus-Christ qu'Il a envoyé ; parce que n'ayant pas le cœur pur, n'étant pas pleinement consacrés au Seigneur. Si seulement nous avions la voix d'une trompette, si nous pouvions dire aux millions de chrétiens nominaux le véritable état des choses, et s'ils avaient des oreilles circoncises pour entendre et se réformer, et être préparés pour les événements glorieux qui doivent maintenant être inaugurés, sans être obligés de passer par la période de détresse. Tout ce que nous pouvons leur assurer, c'est que Dieu trouvera le nombre complet de Ses élus, que ce nombre est presque complet maintenant, et qu'il ne s'agit en tout et pour tout que d'un « petit troupeau » auquel le Père a le bon plaisir de donner le Royaume ; et que bientôt ils seront tous glorifiés avec leur glorieuse Tête et Seigneur, et qu'alors le Royaume établi sera révélé pour bénir toutes les familles de la terre. Néanmoins, nous compatissons profondément avec eux du fait que leur condition nécessite que l'introduction du Royaume soit accompagnée d'un temps de détresse tel qu'il n'y en a pas eu depuis qu'il y a une nation, et, grâce à Dieu, il n'y en aura plus jamais - Dan. 12 : 1 ; Matth. 24 : 21.

Jean, poursuivant son discours, fait remarquer à ses auditeurs juifs que le temps du jugement est arrivé sur leur nation. La cognée a été mise à la racine des arbres ; tout Israélite qui n'était pas un vrai Israélite devait être renversé et jeté dans le « feu » de la détresse par laquelle se terminent cet âge et cette politique nationale. Les trois années et demie du ministère de notre Seigneur auprès de la nation juive, et leur rejet final par Lui, sont représentés par la parabole du figuier stérile, en harmonie avec la déclaration de Jean qui précède - voir Luc 13 : 6-9.

Jean a visiblement touché la corde sensible de la peur à un certain degré, mais il l'a touchée correctement. Il y a une présentation appropriée de la vérité, et une crainte appropriée de Dieu et de Son châtiment, qui peut être correctement entretenue dans l'esprit du transgresseur ; mais ceci est tout à fait différent de la crainte terrorisante des tourments éternels, qui joue un rôle si important dans tout l'enseignement théologique, directement et indirectement, de nos jours, et qui a conduit certains à la folie, d'autres au scepticisme et à l'infidélité, et a empêché la grande majorité même des saints d'apprécier le véritable caractère et le Plan de notre Dieu. Présentons la colère à venir de façon véridique, sans déformer le caractère de notre Dieu, car Dieu ne laissera certainement pas impunis ceux qui blasphèment Son saint nom.

Sous la prédication de Jean, les gens ont commencé à s'interroger sur la voie à suivre, et pour faire un résumé, Jean leur a dit qu'ils devaient pratiquer la justice, la miséricorde, l'amour, la générosité, éviter la violence, l'extorsion, etc. et chercher à se contenter de ce qu'ils avaient. C'était un excellent conseil, et il ne fait aucun doute que ceux qui le suivraient seraient dans la bonne condition de cœur et d'esprit pour accueillir le Seigneur Jésus et Sa bonne nouvelle de la rémission des péchés par Son sang, et ainsi se réconcilier avec le Père. De même, si quelqu'un s'enquiert aujourd'hui de la détresse à venir, de la colère qui doit s'abattre à la fin de cet âge sur la « chrétienté », que devons-nous faire ? Nous leur répondons : pratiquer la droiture, la vérité, la piété, la bonté, la bienveillance, la justice, mettre sa confiance dans le Seigneur, chercher à marcher dans Ses voies. Ou bien nous pouvons leur citer les paroles du prophète, qui se rapportent particulièrement à ce temps, à savoir : « Recherchez la douceur, recherchez la justice ; peut-être serez-vous couverts au jour de la colère de l'Eternel » (Soph. 2 : 3). Et en plus, nous pouvons avoir confiance que ceux qui recherchent ainsi la justice, etc., seront les plus prêts à accueillir notre Roi et Son Royaume, et nous pouvons être sûrs que lorsque, dans ce temps de moisson, certains ne parviendront pas à s'assurer de leur appel et de leur élection, et se montreront indignes des couronnes qui leur seront attribuées, le Seigneur Se plaira à choisir parmi ces chercheurs de justice pénitents quelques-uns comme substituts pour compléter Son Église élue.

La présentation de la vérité par Jean était si puissante que le peuple commença à se demander s'il n'était pas celui qui venait, le Messie, mais il mit rapidement fin à cette idée, en assurant qu'il était si inférieur au Messie qu'il ne mériterait pas l'honneur de Lui rendre le service le plus humble d'enlever Ses sandales. Puis, après leur avoir donné un petit aperçu du caractère du Messie, il leur dit, à propos de Son œuvre, qu'elle serait plus élevée que la sienne, et que ceux qui Le recevraient recevraient aussi un baptême plus élevé : « Il vous baptisera de l'Esprit Saint et de feu » - les uns (le petit nombre) de l'Esprit Saint, les autres (la masse) de feu - les jugements, la grande période de détresse qui a détruit leur existence nationale et de nombreuses vies individuelles.

Il leur donna une illustration de la question, leur montrant qu'ils avaient atteint le temps de la moisson de leur âge, et que maintenant une séparation était à prévoir - la séparation du vrai blé de l'ivraie ; et il représenta l'œuvre de notre Seigneur avec Israël comme étant celle d'un moissonneur vannant le « blé », le libérant de la partie « ivraie ». Quelle force dans la figure ! Quelle vérité dans les faits ! Notre Seigneur a effectivement recueilli de cette nation tout le vrai « blé », et nous pouvons être sûrs que pas un seul grain n'a été perdu. Tout ce blé a été rassemblé dans Sa grange, dans un lieu sûr, dans une dispensation supérieure - ils ont constitué le commencement ou les premiers membres de l'Église de l'Évangile. C'est sur cette classe de blé que le saint Esprit est venu à la Pentecôte, et il a demeuré avec cette véritable Église depuis. Après la séparation (vannage) du « blé », le rassemblement dans la grange et le baptême du saint Esprit, en temps voulu, l' « ivraie » de cette nation a été brûlée par un feu inextinguible - une période de détresse que rien ne pouvait arrêter ou entraver. On se souviendra que diverses mesures ont été prises pour empêcher la destruction de la nation d'Israël, mais toutes ont échoué : même l'empereur romain était désireux de préserver la nation et d'y établir l'ordre, et l'armée romaine est allée non pas pour les détruire, mais pour établir la paix au milieu d'eux ; mais le Seigneur avait déclaré que le feu de la détresse qu'Il avait allumé ne devait être éteint par aucune puissance, qu'il devait faire son œuvre à fond ; et il l'a fait.

Il en sera de même avec le grand « feu » de détresse par lequel cet Âge de l'Évangile se terminera, et dans lequel la classe « ivraie » de la chrétienté sera rejetée ; ce ne sera pas une destruction totale de la vie (bien que de nombreuses vies périront dans la grande détresse de ce Jour de Colère), mais il consumera complètement les gouvernements terrestres et la chrétienté dans un feu d'anarchie. Rien ne pourra éteindre ce feu, ni empêcher cette destruction totale des systèmes actuels. Mais louons Dieu de ce que, lorsque ce feu aura consumé le chaume, les faussetés et les tromperies des institutions actuelles, il n'aura fait que préparer la voie à la grande bénédiction qu'Il a conçue et prévue dans Son Royaume à venir. Ce « feu », et la bénédiction qui le suivra, sont particulièrement mentionnés dans Sophonie 3 : 8,9.