Vingt ans se sont probablement écoulés depuis que Daniel et ses compagnons étaient arrivés à Babylone en captivité avant que les scènes de cette leçon ne se déroulent. Entre-temps, Daniel avait été élevé à une position très élevée dans l'empire, comme conseiller du roi, tandis que ses trois compagnons avaient été nommés magistrats dans les provinces de Babylone. Nous savons que leur prospérité n'a pas eu tendance à les rendre négligents quant à leurs devoirs et responsabilités envers Dieu, car autrement ils n'auraient pas pu supporter la sévère épreuve racontée dans cette leçon, et qui s'est avérée une grande bénédiction pour eux en raison de leur fidélité au Seigneur.

Juste avant cela, le roi Nebucadnetsar avait remporté de grandes victoires sur les nations voisines - l'Égypte, la Syrie, etc. - comme il l'avait fait auparavant avec Juda, et comme le Seigneur l'avait prédit dans le rêve que Daniel avait interprété pour le roi et qui montrait l'Empire Babylonien comme la tête dorée de la domination terrestre. Son grand succès avait sans doute favorisé des sentiments d'orgueil et un désir de se faire admirer. Pourtant, ce ne sont probablement pas les seuls motifs qui ont conduit à l'organisation de la grande fête en l'honneur de ses victoires et à l'érection de la grande statue que tous avaient l'ordre d'adorer. La pensée de Nebucadnetsar était manifestement d'unifier son empire, et comme un pas dans cette direction, il souhaitait unifier les vues religieuses et le culte des différents peuples sous son emprise. En cela, son exemple a été fréquemment suivi par la suite, car tous les dirigeants ont semblé comprendre que l'organisation mentale de l'homme est telle que l'obéissance peut être mieux et plus durablement assurée par le consentement des organes religieux de son esprit. En d'autres termes, l'homme étant un être religieux, aucun gouvernement ne peut être sécurisé et permanent s'il ne bénéficie pas, directement ou indirectement, du soutien de sa vénération. C'est pourquoi Nebucadnetsar et d'autres se sont efforcés d'associer le Créateur et le roi dans l'esprit des hommes, afin que, vénérant le Premier, ils puissent honorer et servir l'autre comme Son représentant.

C'est sans doute pour unifier les sentiments religieux de son empire qu'a été organisée cette grande fête, dont le centre d'attraction était la grande statue que le roi Nebucadnetsar avait dressée. Cette image, avec son piédestal, avait quatre-vingt-dix pieds de haut et neuf pieds de large. Elle était en or, probablement creuse ou posée sur une base de ciment argileux. Elle était installée dans la plaine de Dura, à peu près au centre de l'enceinte fortifiée de vingt-quatre milles carrés, connue sous le nom de ville de Babylone. Comme il s'agit d'un pays plat, et que les structures étaient relativement basses, la statue pouvait probablement être vue de chaque endroit de la grande ville.

L'heure de la fête étant arrivée, les principaux conseillers, juges, trésoriers, gouverneurs, légistes, etc., de toutes les divisions de l'empire, revêtus des magnifiques vêtements de l'Orient, étaient présents. Une grande fanfare avait été préparée, composée de tous les instruments de musique en vogue à cette époque, et le roi avait donné l'ordre que, lorsque les musiciens joueraient sur leurs instruments, toute cette vaste assemblée, représentants de tout l'empire, face à la statue qu'il avait dressée, se prosternerait et l'adorerait, marquant ainsi leur fidélité, non seulement au roi Nebucadnetsar, mais aussi à ses dieux qui lui avaient donné les merveilleuses victoires qu'ils célébraient.

En tant que magistrats de l'empire, Shadrac, Méshac et Abed-Nego se trouvaient nécessairement dans la grande foule, bien qu'il soit tout à fait probable que, représentant différents départements, ils aient pu se trouver à distance les uns des autres, chacun étant entouré de ses secrétaires, assistants, serviteurs, etc. Il ne fait aucun doute que l'objet de la fête était clairement perçu par ces hommes intelligents, et la question s'est posée à leur esprit concernant leur devoir envers Dieu et le conflit entre celui-ci et les exigences probables du roi. Il s'agissait pour eux d'un test crucial, car ils savaient que les pouvoirs du roi étaient autocratiques, et que transgresser sa volonté signifiait la mort sous une forme ou une autre. Néanmoins, ils décidèrent qu'ils devaient être fidèles à Dieu, quel qu'en fût le prix. Il se pouvait que leur refus de se prosterner devant la statue passe totalement inaperçu aux yeux des autres, ou que, même s'il était remarqué, l'incident ne parvienne jamais aux oreilles du roi, mais ces circonstances ne pouvaient rien changer à leur devoir : quoi que fassent les autres, ils ne devaient plier le genou que devant le vrai Dieu. Daniel n'est pas mentionné ici, peut-être parce que, occupant une position différente en tant que membre du service personnel et de la maison du roi, sa conduite ne viendrait pas contraster aussi directement avec la conduite générale.

Enfin, l'heure de l'épreuve arriva, lorsque le grand roi de Babylone fut reconnu non seulement comme chef civil mais aussi comme chef religieux, et que l'image qu'il avait érigée fut adorée par les divers représentants de son empire, à l'exception de Shadrac, Méshac et Abed-Nego. Leur refus de se prosterner fut rapidement porté à l'attention du roi, car il ne fait aucun doute que ces derniers, comme tous les hommes de bien, avaient leurs ennemis : certains ennemis par jalousie et rivalité pour la faveur du roi ; d'autres ennemis parce que, peut-être, ils avaient été empêchés ou gênés dans des pratiques et des contrats malhonnêtes avec le gouvernement. L'affaire semble avoir étonné le roi, d'où son interrogation : Est-ce vrai, est-ce possible ? Sûrement, aucun homme sain d'esprit ne serait assez téméraire pour s'opposer à mon décret, et cela en ma présence même, et en un jour de fête comme celui-ci ? Sans attendre de réponse sur les questions du passé, le roi leur proposa de plein gré une nouvelle épreuve de loyauté et de soumission, ne doutant pas que, maintenant que la question avait été portée à son attention, ils seraient poussés par la crainte, non seulement de leur destitution, mais aussi du danger de mort dans la fournaise ardente, à obéir promptement.

Peut-être l'esprit du roi a-t-il jeté un coup d'œil quinze ans en arrière, à l'époque où le Dieu des Hébreux, par l'intermédiaire de Daniel, avait dit et interprété son rêve, ce qu'aucun des autres dieux de ses sages n'avait pu faire ; et comme s'il avait cela à l'esprit, et qu'il voulait en faire l'impression à ces trois Hébreux qui avaient osé défier son pouvoir, il a fait cette vantardise : « Qui est ce Dieu qui vous délivrera de mes mains ? ». Dans son arrogance d'esprit et sous le coup de ses puissantes victoires sur les plus grandes nations et les rois les plus puissants, Nébucadnetsar se sentait prêt à affronter même les puissances invisibles et inconnues pour lui. Il ne se laisserait pas faire reculer dans sa propre capitale ; il démontrerait son pouvoir d'infliger un châtiment, sans tenir compte de ce que les dieux pourraient faire en représailles. Il montrerait qu'en tout état de cause, c'était lui qui avait le pouvoir à ce moment-là, et qu'à cet égard au moins, il était plus puissant que tous les dieux dont il avait connaissance.

La réponse des trois Hébreux fut sage ; voyant dans l'attitude du roi que la discussion du sujet serait inutile, ils ne tentèrent pas de riposter en le menaçant de la vengeance divine ; ils ne tentèrent pas non plus de convertir le roi au Judaïsme, sachant bien que les dispositions de l'alliance Juive n'étaient pas pour les Gentils. Ils ont simplement répondu qu'ils n'étaient pas désireux de profiter de l'occasion pour discuter de la question avec le roi. Ils l'assurèrent de leur entière confiance dans le fait que leur Dieu était capable de les délivrer de la fournaise ardente, et de les soustraire à la main ou au pouvoir du plus grand roi de la terre ; et ils répondirent : Si notre Dieu est donc tout-puissant, nous ne sommes nullement certains qu'il nous délivrera ; « et sinon, ô roi, sache que nous ne servirons pas tes dieux et que nous n'adorerons pas la statue d'or que tu as dressée ».

Furieux que son grand jour de fête fût ainsi gâché par la moindre opposition à sa volonté, le roi n'attendit pas de donner une autre occasion aux Hébreux de revenir sur leur décision. Il vit que c'était inutile, qu'ils étaient des hommes de caractère et de détermination, et il résolut de les faire servir d'exemple devant tout le peuple. L’apparence de son visage ou son attitude changea à l'égard de ces hommes ; alors qu'auparavant il les avait estimés comme faisant partie de ses meilleurs conseillers et magistrats, et comme un honneur pour son empire, maintenant il les haïssait, comme des adversaires dont la course, si elle n'était pas interrompue, pourrait introduire le désordre dans son empire, et conduire à plus ou moins de rébellion, si elle était copiée par d'autres. Dans sa fureur, il ordonna que la fournaise soit chauffée sept fois, ou jusqu'à sa plus grande capacité. Le fourneau, déjà chauffé pour l'occasion, était peut-être celui qui avait servi à fondre l'or de l'image, et devait être d'une taille immense.

Probablement pour marquer sa grande autorité et montrer que même les plus grands de ses sujets étaient subordonnés à son autorité suprême, le roi ordonna que ces trois fonctionnaires récalcitrants soient jetés dans la fournaise ardente par d'éminents officiers de son armée - sans doute pour donner une démonstration de la puissance de l'armée et de la volonté de ses principaux représentants de servir le roi, vis-à-vis de tous les autres.

Les Hébreux, liés dans leurs vêtements officiels, ont manifestement été jetés dans la fournaise depuis le haut, car il est dit qu'ils sont tombés, liés, alors que la chaleur était si intense qu'elle a même tué ceux qui les ont jetés dans la fournaise, peut-être par l'inhalation des flammes, qui pouvaient les tuer instantanément. Le roi semblait faire les choses à sa manière, comme d'habitude ; même le puissant Dieu des Hébreux n'avait pas délivré ces hommes de son pouvoir. Pourtant, le roi, soucieux, regarda dans la fournaise et, à sa grande surprise, vit ceux qui avaient été jetés dans la fournaise, liés, se promener librement dans les flammes, apparemment sans aucun dommage. Plus encore, il y vit un quatrième homme, d'une apparence des plus remarquables, ce qui amena le roi à penser et à parler de lui comme d'un être divin. Il n'est pas étonnant qu'il ait été consterné ; il était de toute évidence aux prises avec un Dieu dont il ignorait les pouvoirs.

Nebucadnetsar se montra un homme à l'esprit large - en acceptant dans le collège Babylonien les jeunes gens les plus brillants de tous les peuples emmenés en captivité ; en étant prêt à reconnaître le Dieu de Daniel, lorsqu'il eut reçu les preuves de Sa puissance ; ainsi, maintenant, se rendant compte qu'il avait commis une grande erreur en tentant de faire périr trois de ses plus éminents magistrats, et qu'il défiait ainsi le grand Dieu, Nebucadnetsar fut prompt à faire acte de reconnaissance, et s'approcha de la fournaise, en s'écriant : « Serviteurs du Dieu Très-haut, sortez et venez ». En présence des serviteurs du roi, ils sortirent, et tous virent que le feu ne leur avait fait aucun mal, n'ayant même pas brûlé leurs vêtements ou leurs cheveux. Il s'agissait là d'un miracle stupéfiant, dont les effets furent sans doute précieux, non seulement pour les païens, mais aussi pour les Hébreux résidant à Babylone, qui entendirent ainsi parler de la puissance de Jéhovah pour délivrer ceux qui Lui étaient fidèles. Que cela ait un lien direct ou non avec cette histoire, nous savons bien que, si l'idolâtrie était l'un des principaux péchés des Israélites avant cette captivité, il y eut relativement peu d'idolâtrie sous ses formes grossières dans cette nation par la suite.

La façon dont Nebucadnetsar reconnut le Dieu des Hébreux, qui envoya Son messager et délivra Ses serviteurs qui avaient confiance en Lui, est très pure et très belle. Il se réjouit de la noblesse de caractère de ces hommes, et aussitôt il rendit un décret selon lequel « tout peuple, toute nation et toute langue qui parleront mal du Dieu de Shadrac, de Méshac et d'Abed-Nego seront mis en pièces, et leurs maisons seront réduites en des tas de fumier, car il n'y a pas d'autre dieu qui puisse sauver ainsi ». De plus, il promut ces hommes fidèles à des postes encore plus élevés, car ils jouissaient encore plus de sa confiance quant à leur intégrité. On pouvait confier les postes les plus importants à des hommes qui risquaient ainsi leur vie au nom de leur conscience.

Il n'est pas nécessaire de considérer que cet épisode a été un type et de rechercher des correspondances avec chacune de ses caractéristiques. Sans le définir ainsi, le peuple du Seigneur peut facilement y trouver de nombreuses leçons et suggestions précieuses. Tous les membres du peuple de Dieu n'occupent pas des positions aussi importantes que celles de ces Hébreux, et peu d'entre eux sont soumis à des épreuves du même type que les leurs, avec une véritable fournaise ardente sous leurs yeux. Néanmoins, le peuple du Seigneur est aujourd'hui confronté à des épreuves tout aussi sévères.

Qui ne conviendra pas que les questions concernant la reconnaissance publique d'une idole et donc un désaveu public du vrai Dieu seraient un point plus rapidement et plus facilement tranché par presque tout le monde que certaines des tentations subtiles de notre époque ? Par exemple, diverses idoles sont érigées partout dans la chrétienté, chacune d'entre elles, prétend-on, représentant le vrai Dieu, et chacune d'entre elles exigeant un culte en honneur et en substance. La Babylone littérale était en ruines bien avant que l'Apôtre Jean, sur l'île de Patmos, ne voie dans une vision prophétique la Babylone mystique ou symbolique « qui règne sur les rois de la terre » aujourd'hui. Les provinces de Babylone sont aujourd'hui les diverses nations civilisées, qui sont en réalité des « royaumes de ce monde », mais qui se trompent en s'appelant et en se croyant royaumes du Christ, la « chrétienté ». Et des parallèles au roi et à la statue sont également présentés dans l'Apocalypse - ce sont des systèmes religieux décrits symboliquement comme « la bête et son image » (Apoc. 13 : 15-18).

Sans examiner maintenant les symboles en détail, nous notons le fait que l'adoration de cette bête symbolique et de son image sera le grand test ou l'épreuve pour les chrétiens professants dans chaque province de la Babylone symbolique à la fin de cet âge : en fait, cette épreuve est même actuellement en cours. Et nous avons le même témoignage inspiré comme autorité pour affirmer que seuls ceux qui refusent de rendre un culte à ces systèmes religieux puissamment influents (symbolisés par « la bête et son image ») seront comptés par le Seigneur comme « vainqueurs » et seront faits ses cohéritiers en tant que membres de Son Église élue - voir Apoc. 20 : 4.

Comme nous l'avons déjà souligné, la « bête » ne représente pas les catholiques romains (le peuple) mais le système catholique romain, en tant qu'institution : et l'image ne représente pas les protestants (le peuple) mais le regroupement des systèmes protestants, en tant qu'institution. Nous avons souligné [L' Aurore Millénaire, VOL. III, p. 119] que le premier pas dans la formation de cette image symbolique de la Papauté a été fait en 1846 dans l'organisation de l'Alliance Evangélique, et que le second pas doit venir sous peu dans une coopération active et vivante des protestants en un seul système ; et que cette infusion de vie résultera de l'église épiscopale ou de l'église d'Angleterre se joignant ou s'affiliant à d'autres protestants sous un arrangement général similaire à l'Alliance Évangélique.

Alors que les épreuves les plus sévères suivront le don de la vie à l'image consolidée, dans un avenir proche, l'épreuve a déjà commencé pour beaucoup, car « l'Église » exige de plus en plus de révérence et de soutien, et ceux qui refusent absolument d'adorer ses images sont déjà exposés à des épreuves ardentes : ostracisme social et boycotts financiers. L'idole catholique romaine occupe une place prépondérante dans cette liste ; cette église se présente comme la représentante de Dieu, et exige le culte, l'obéissance et la contribution à ses fonds. C'est l'une des idoles les plus populaires, mais aussi l'une des plus arbitraires. L'église catholique grecque est une autre idole ; l'église anglicane en est une autre ; et les luthériens, les méthodistes, les presbytériens, etc, etc, exigent tous de la même façon culte, obéissance et revenus. Ils ont « mis en commun leurs enjeux », dans une certaine mesure, afin de ne pas faire la guerre aux adeptes des autres, mais ils s'unissent dans la guerre contre tous ceux qui ne plient pas le genou devant une telle idole (qui ne révèrent et n'adorent que le Dieu Tout-Puissant, et reconnaissent Son Fils unique comme le seul Chef et Seigneur de la véritable Église, dont les noms ne sont écrits que dans le ciel, et non sur des listes terrestres de membres) - voir Héb. 12 : 23.

Tous ceux qui refusent de se prosterner devant l'une de ces images sont menacés d'être persécutés dans la fournaise ardente, et la menace est généralement mise à exécution autant que les circonstances le permettent. Dans les « âges des ténèbres », lorsque la Papauté avait le monopole du commerce de l' « église », cela signifiait la torture et le bûcher, ainsi que l'ostracisme social. Aujourd'hui, sous l'effet du progrès des connaissances, et surtout en raison de la concurrence pour attirer les fidèles, les choses ne vont plus aussi loin, Dieu merci ! Pourtant, dans de nombreux cas, il y a des preuves que le même esprit prédomine, simplement retenu par le changement de circonstances et le manque de pouvoir. Pourtant, comme beaucoup peuvent en témoigner, il existe des méthodes de torture qui servent à intimider beaucoup de ceux qui mépriseraient de plier le genou devant une idole visible littérale.

Aujourd'hui, des milliers de personnes se prosternent dans les divers temples de la chrétienté, alors qu'elles désirent ardemment être libérées de l'esclavage sectaire de la peur, et qu'elles aimeraient servir le seul Seigneur Dieu, si elles en avaient le courage. Et il y en a dans le monde entier qui, avec un courage non moindre que celui de Shadrac, Méshac et Abed-Nego, déclarent publiquement que le Seigneur Dieu seul aura le culte et le service qu'ils peuvent rendre. Personne, peut-être, ne connaît mieux que l'auteur les diverses expériences brûlantes auxquelles ces quelques fidèles sont exposés - boycottés socialement, boycottés dans les affaires, calomniés de toutes les manières imaginables, et souvent par ceux dont ils s'attendaient le moins, qui, selon la déclaration du Seigneur, disent « faussement contre eux toute sorte de mal » - Matth. 5 : 11,12.

Mais pour ceux-ci, comme pour les trois Hébreux de notre leçon, l'épreuve principale est liée à leur foi ; après avoir pris fermement position pour le Seigneur et Sa vérité, ils peuvent certes être liés et voir leur liberté de parole et d'action restreinte, et ils peuvent certes être jetés dans la fournaise ardente, mais rien de plus que ces choses ne peut leur être fait. Dès qu'ils ont démontré leur fidélité à Dieu jusque-là, leurs épreuves et leurs difficultés se transforment en bénédictions et en joies. De même que la silhouette du Fils de Dieu a été vue avec les Hébreux dans la fournaise ardente, de même le Seigneur est présent, de façon invisible, avec ceux qui Lui font confiance et qui, à cause de leur fidélité à Lui et à Sa Parole, entrent dans la tribulation. C'est ce qu'exprime magnifiquement l'hymne bien connu,

« Quand ton chemin s'enfoncera dans des épreuves brûlantes,
Ma grâce, toute suffisante, sera ton soutien ;
La flamme ne te fera pas de mal, Je ne fais que designer
De consumer tes scories et de raffiner ton or ».

Et parfois, même les mondains peuvent se rendre compte que le peuple du Seigneur dans la fournaise de l'affliction reçoit une bénédiction, et parfois le nom de notre Père Céleste est ainsi glorifié dans le monde, comme dans l'expérience de Nébucadnetsar. Quelquefois, lorsque les enfants de Dieu sont liés ou gênés dans leur liberté pour proclamer la Vérité, ils trouvent, comme les trois Hébreux, que le feu brûle leurs liens et les en libère, leur offrant de plus grandes occasions de rendre témoignage à la gloire de Dieu qu'ils n'en auraient eu autrement.

La providence du Seigneur agit d'une manière variée et ce n'est pas aux Siens de décider quand devront venir les délivrances remarquables, ni à quel moment ils seront, en apparence, livrés à leurs ennemis sans aucune manifestation de la faveur divine (Manne du 29 juillet - 1). Remarquons, par exemple, que si le Seigneur s'est interposé pour délivrer ces trois Hébreux de la fournaise ardente, il ne s'est pas interposé pour empêcher la décapitation de Jean-Baptiste, bien que de ce dernier il soit spécifiquement déclaré : « Il n’y a aucun prophète plus grand que Jean le baptiseur ». Nous nous souvenons que, si Pierre a été délivré de la prison par l'ange du Seigneur, Jacques n'a pas été délivré, mais décapité. Nous nous souvenons aussi que la vie de Paul a été miraculeusement préservée à plusieurs reprises, et que l'Apôtre Jean, selon la tradition, a été jeté une fois dans un chaudron d'huile bouillante, mais qu'il s'en est sorti indemne, tandis qu'en d'autres occasions, un terrible destin s'est abattu sur les fidèles du Seigneur, et ce rapidement, comme dans le cas de Stéphane, qui a été lapidé.

Il ne nous appartient donc pas de déterminer à l'avance comment agira la Providence divine à notre égard. Considérons le point de droit et de devoir et conformons-nous y sans nous inquiéter des conséquences, nous confiant implicitement dans le Seigneur (Manne du 29 juillet – 2). Cette leçon est magnifiquement exposée dans le langage des trois Hébreux, qui déclarèrent au roi Nébucadnetsar que leur Dieu était tout à fait capable de les délivrer de son pouvoir, mais que, qu'il le choisît ou non, ils ne violeraient pas leur conscience. C'est justement de tels caractères que le Seigneur recherche, et c'est pour les développer et les mettre à l'épreuve que le mal sous toutes ses formes est maintenant autorisé.

Bien que de telles épreuves aient eu lieu, dans une large mesure, tout au long de cet Âge de l'Évangile, les Écritures nous indiquent clairement que, dans un sens particulier, tout le peuple du Seigneur sera mis à l'épreuve lors de la « moisson » ou de la fin de cet Âge. Notre Seigneur en parle en comparant notre foi chrétienne à une maison, et représente les épreuves de la fin de cet Âge comme une grande tempête qui s'abattra sur chaque maison, avec pour résultat que toutes celles qui sont fondées sur le roc tiendront, et que toutes celles qui sont fondées sur le sable s'écrouleront. L'Apôtre Pierre parle de ce temps d'épreuve en disant : « Ne trouvez pas étrange le feu ardent qui est au milieu de vous, qui est venu sur vous comme votre épreuve, comme s'il vous arrivait quelque chose d'extraordinaire » (1 Pi. 4 : 12). Nous devons nous attendre à une épreuve à la fin de cet âge, tout comme il y a eu une épreuve pour l'église nominale Juive à la fin de son âge. Comme dans cette épreuve, il y a eu une séparation complète du « blé » de l' « ivraie », de même ici la séparation sera complète entre le « blé » et l' « ivraie », ainsi que notre Seigneur le déclare. Tout au long de l'âge, le « blé » et l' « ivraie », par un arrangement divin, ont pu croître côte à côte ; mais à la « moisson », la séparation doit avoir lieu, afin que le « blé » puisse être « moissonné », reçu dans le Royaume.

L'Apôtre parle de ce temps d'épreuve ardente et, comparant la foi et les œuvres d'un chrétien zélé à une maison construite avec l'or, l'argent et des pierres précieuses, il dit que le feu de ce jour, à la fin de cet Âge, éprouvera ce qu'est l’œuvre de chacun et consumera tout, excepté les édifices de foi et de caractère véritables (1 Cor. 3 : 11-15). Nous devons nous rappeler que ces caractères fidèles, à fibres fines, forts comme l'olivier, ne croissent pas subitement, en quelques heures ou en quelques jours - comme des champignons - mais que leur développement est progressif (Manne du 31 juillet).

En regardant en arrière, nous ne pouvons pas douter que le pas de renoncement à soi décrit dans notre leçon précédente, - pris par les Hébreux au nom de leur conscience, - a eu beaucoup à voir avec le développement en eux des caractères fermes illustrés dans cette leçon. Nous qui sommes devenus et reconnus comme disciples marchant sur les traces de Jésus-Christ, savons que nous devons être éprouvés (si l'épreuve n'a pas déjà commencé). Nous devrions donc réaliser que ce n'est que dans la mesure où nous pratiquerons les petits renoncements dans les choses insignifiantes de la vie, et mortifierons (ferons mourir) les désirs naturels de notre chair concernant la nourriture, le vêtement, la conduite, etc., que nous deviendrons forts spirituellement et serons capables d'être « vainqueurs » (Manne du 30 juillet – 2).

Plusieurs se laissent aller à de petites violations de leur vœu de consécration, et disent : « Quelle est l'utilité de tels soucis et d'une vie si différente de celle du monde en général ? » et agissent négligemment avec eux-mêmes sous le rapport des légères violations de leur vœu de consécration. Ah ! l'utilité en est grande, parce que les victoires dans les petites choses préparent pour de plus grandes et les rendent possibles. Au contraire, l'abandon à la volonté de la chair dans les petites choses mène à la défaite certaine à la fin du combat (Manne du 30 juillet – 1). Rappelons-nous la maxime de notre Grand Maître : celui qui est fidèle dans les petites choses le sera aussi dans les grandes. Et ceci est conforme à une loi dont on peut discerner les effets dans toutes les affaires de la vie.

Notre Seigneur exprime la même pensée en disant : « A celui qui a (utilisé), il sera donné (davantage), et à celui qui n'a pas (utilisé), cela même qu’il a sera ôté ». Si nous commençons une vie chrétienne en étant toujours aussi faibles dans la chair et faibles en esprit, nous trouverons que la fidélité dans les petites choses apportera une force croissante dans le Seigneur et dans la puissance de sa force. Mais c'est en vain que nous prions, « Seigneur, Seigneur », et que nous espérons de grandes victoires et la « couronne de joie », si nous négligeons de faire de notre mieux pour vaincre dans les petites affaires de la vie quotidienne. En d'autres termes, notre mise à l'épreuve est en cours dès le moment de notre consécration, et les petites épreuves ne sont que des préparations à de plus grandes qui, lorsqu'elles seront fidèlement parcourues, nous pourrons compter avec l'Apôtre comme de légères afflictions qui ne sont qu'un moment, et qui nous procurent un poids de gloire bien plus considérable et éternel - 2 Cor. 4 : 17.

La réponse des Hébreux à Nebucadnetsar : « Notre Dieu que nous servons », est digne de remarque. Non seulement ils reconnaissaient Dieu et L'adoraient, mais de plus, ils Le servaient, selon qu'ils en avaient l'occasion. Il en est de même aujourd'hui : ceux qui ont la force de caractère nécessaire pour refuser d'adorer les institutions humaines et, par conséquent, pour « souffrir la perte de toutes choses », ne les considérant que comme des déchets et des scories, afin de gagner le Christ et d'être trouvés finalement achevés en Lui, comme membres de Son corps glorifié et cohéritiers dans Son Royaume, non seulement pratiquent l'abnégation, mais servent et confessent volontiers le Seigneur dans leur vie quotidienne. Correctement appréciée, une profession d'amour pour le Seigneur serait toujours une profession de service à Sa cause. Quiconque ne rend pas service à notre Roi à l'époque actuelle, où les occasions se multiplient, n'a tout au plus qu'un amour « tiède », offensant pour le Maître (cf. Lév. 2 : 4 ; 3 : 16).

Prenons la résolution, chers frères, comme le firent les trois Hébreux, de n'adorer et de ne servir que l'Éternel, notre Dieu ; de n'adorer et de ne servir, ni le sectarisme sous aucune de ses nombreuses formes, ni mammon avec ses séductions et ses récompenses, ni la renommée, ni les amis, ni nous-mêmes. Dieu « veut que ceux qui l'adorent, l'adorent en esprit et en vérité ». Telle est la déclaration de notre Seigneur et Chef - Jean 4 : 23,24 (Manne du 31 août).