Quelle est la mission de l'Église ? Quel ministère ou service le Seigneur a-t-Il confié à Son peuple consacré ? Cette question doit être claire et nette dans l'esprit de tout enfant consacré de Dieu. Il est de la plus haute importance que le serviteur sache ce qu'on attend de lui avant d'aller loin dans son service, sinon il risque fort de gaspiller ses énergies dans de mauvaises directions - laissant inachevées les choses qui devraient être faites, et accordant de l'attention à des questions qui seraient mieux traitées autrement, selon le plan et l'arrangement du grand Superviseur du plan du salut - le Seigneur.

Les réponses à cette question dans toute la chrétienté se diviseraient probablement en trois groupes : deux d'entre eux ne sont pas du tout scripturaires, et le troisième, bien qu'il soit scripturaire, en raison d'autres erreurs qui lui sont généralement associées, est rendu irraisonnable, et n'est maintenu dans sa pureté et sa cohérence que par un petit nombre. Nous allons les examiner ci-après.

(1) LA VUE CATHOLIQUE ROMAINE.

de la mission de l'Église est qu'elle est le souverain du monde, désigné comme tel par le Tout-Puissant, et dûment habilité et autorisé à régner sur les rois et les nations, à ordonner toutes les affaires de la terre, morales, politiques, financières, sociales et ecclésiastiques, le Pape et sa hiérarchie constituant ce royaume spirituel. Ce royaume spirituel, prétend-elle, a régné glorieusement dans le passé, pendant la période que le reste de l'humanité appelle « l'Âge des Ténèbres ». Elle prétend que ce royaume subit actuellement un revers par la faute de l'infidélité, du protestantisme, etc., et qu'il est privé de ses droits propres, donnés par Dieu et voulus par Dieu, en tant que gouvernement suprême de la terre. Elle prétend qu'il y aura très bientôt un grand changement dans les affaires de la terre, qui remettra en sa possession et sous son contrôle absolu tous les peuples, nations, races et langues, de sorte qu'à nouveau, comme autrefois, le Pape sera le chef reconnu du monde, que toutes les autres religions seront renversées et effectivement éliminées, et qu'ainsi le monde sera béni - par un retour aux conditions médiévales.

Nous contestons cette théorie, et nous soutenons que les Écritures enseignent le contraire : le règne de l'Église en tant que Royaume de Dieu pour gouverner et bénir le monde est déclaré ne pas avoir lieu pendant ce « monde ou âge mauvais », mais dans celui qui suivra, qui sera inauguré par notre Seigneur Jésus avec la puissance d'En-Haut, à Son Second Avènement. Les Écritures soulignent, en harmonie avec l'esprit du bon sens, que les souffrances de l'Église ne coïncident pas avec son règne, mais le précèdent. Les souffrances du temps présent, nous assurent-elles, ne sont pas dignes d'être comparées aux gloires qui seront (à l'avenir) révélées à nous (Rom. 8 : 18). Ces souffrances, bien qu'elles doivent aller jusqu'à la mort, doivent être considérées comme de légères afflictions dont il faut se réjouir, à cause de l'assurance divine qu'elles nous procurent (nous préparent à) un poids de gloire bien plus considérable et éternel, non encore révélé (2 Cor. 4 : 17).

(2) LA VUE COMMUNE DES PROTESTANTS.

sur la mission de l'Église ressemble beaucoup à ce qui précède, sauf que le Pape et ses associés sont rejetés en ce qui concerne leurs prétentions à une autorité divine spéciale pour gouverner le monde. La revendication des protestants, cependant, est que la religion devrait entreprendre de gouverner le monde, et de placer ses représentants au pouvoir parmi les nations ; et que des formes plus élevées et meilleures de sentiment religieux devraient être cultivées, la religion du monde se développant avec sa politique et ses conditions sociales, et conduisant ainsi le monde vers l'avant et élevant les masses dégradées au rang de bons citoyens. En d'autres termes, cette prétention, de plus en plus répandue parmi les protestants, est ce que l'on peut appeler l'idée mondaine de la mission de l'Église, à savoir s'engager dans des œuvres charitables, philanthropiques, éducatives, morales et bénévoles, dans l'intérêt de l'humanité. En d'autres termes, cette conception reconnaît l'Église comme l'influence morale que Dieu a placée dans le monde pour l'élever et le régénérer.

Nous affirmons que ce point de vue est erroné, qu'il n'est absolument pas conforme aux Écritures ; que c'est une erreur de supposer que l'Église est placée dans le monde comme une institution réformatrice. Mais si l'on nous demande : Les Chrétiens ne devraient-ils pas prendre un profond intérêt à toutes les réformes - à la réforme de la modération, par exemple, à la réforme de la pureté sociale, à la réforme politique, au sens civique, aux campagnes antitabac, aux développements socialistes, aux réformes financières, etc. ?, nous répondons : Oui, en effet ; personne ne peut être un vrai Chrétien et pourtant être sans sympathie à l'égard de toutes ces réformes et de tous les autres efforts possibles pour l'élévation mentale, morale et physique de notre race. Et pourtant, vous dites que ce n'est pas la mission de l'Église ? Oui, répondons-nous ; bien que nos sympathies aillent à toute bonne œuvre, nous devons en même temps demander au Seigneur le comment, le où, le quoi, que nous pouvons faire à Son service, si nous voulons être Ses collaborateurs ; « Seigneur, que veux-tu que je fasse ? ». Notre requête ne doit pas être adressée à nos semblables, et nous ne devons pas accepter les fardeaux, les devoirs et les obligations que leurs jugements et leurs consciences nous imposeraient. Nous devons plutôt écouter la voix du Seigneur (les Écritures) et suivre Ses directives, sans tenir compte de nos propres conjectures et de celles des autres sur ce qui serait le plus opportun.

Nulle part dans les Écritures il n'est demandé au peuple de Dieu de consacrer son temps à des efforts pour réformer moralement le monde. Notre Seigneur ne S'est pas engagé dans ce travail, les Apôtres non plus, et ils n'ont jamais suggéré que le travail de l'Église devait différer de celui qu'ils ont accompli et qu'ils nous ont demandé de poursuivre. Au contraire, ils déclarent que nous avons les Apôtres comme exemples de la manière dont nous devons marcher. Ils déclarent que la conduite de notre Seigneur était en pleine et parfaite harmonie avec la volonté et le plan divins, et que les Apôtres ont fidèlement suivi Son exemple : et nous sommes exhortés à devenir simplement des collaborateurs de Dieu dans Son œuvre, déjà établie, et non à la modifier ou à essayer de l'améliorer. Il y avait des moralistes et des réformateurs moraux au temps de notre Seigneur ; certains étaient partisans de l'abstinence totale, d'autres de l'ascétisme, inculquant des renoncements rigides à la nourriture, aux vêtements, etc. comme essentiels à l'élévation morale du peuple. Il y avait aussi des réformateurs politiques, qui cherchaient à établir des institutions républicaines, à Son époque, et des réformateurs sociaux, qui cherchaient à établir des formes de communisme. Il y avait aussi des réformateurs en matière d'habillement à cette époque, qui préconisaient certains styles particuliers de vêtements, bénéfiques pour la santé, la morale et la sainteté religieuse. Trouvons-nous que notre Seigneur ou Ses Apôtres ne se soient jamais associés à l'un d'entre eux, ou qu'ils aient jamais, en paroles ou en actes, soutenu ou encouragé l'une de ces théories ou réformes ? Non, pas une seule fois.

On peut, certes, penser qu'au début, une sorte de communisme chrétien n'a pas été blâmé, même si les Apôtres ne l'ont pas recommandé. Nous répondons que le communisme temporaire de l'Église primitive était dans une certaine mesure le résultat des nouvelles doctrines promulguées par le Christ, dont l'élément central était l'amour de Dieu et l'amour du prochain, en opposition aux sentiments égoïstes de l'homme déchu, de sorte que, sans instruction divine, il y avait une disposition de la part des croyants à avoir « toutes choses en commun ». Mais si l’Esprit Saint a sanctionné et permis cela, au début, ce n'était évidemment qu'à titre de leçon, d'expérience pour l'Église, pour montrer que l'union et la communauté de ce genre ne sont pas praticables dans les conditions actuelles, alors que tous sont affectés par les imperfections de la chair, la leur et celle des autres hommes. Quoi qu'il en soit, nous savons que le Seigneur n'a pas permis à ce communisme de durer longtemps, mais, comme on nous le dit, il a permis qu'une grande persécution s'élève contre l'Église, ce qui a dispersé les soi-disant communistes partout pour prêcher l'Évangile.

Les Apôtres n'ont jamais recommandé une telle pratique, ni tenté un tel arrangement parmi les Chrétiens d'ailleurs. Si, donc, l'enseignement et l'exemple de notre Seigneur et de Ses Apôtres sont notre critère de la volonté du Seigneur, la mission de l'Église n'est pas de réformer moralement le monde. Mais peut-être quelqu'un dira-t-il que les temps ont changé par rapport à ce qu'ils étaient, et que le travail de l'Église devrait changer en conséquence. Nous répondons que l'Apôtre Paul déclare en ces termes : « Je n’ai mis aucune réserve à vous annoncer tout le conseil de Dieu » (Actes 20 : 27). Par conséquent, tout ce qui s'ajoute à ce que l'Apôtre a déclaré n'est pas le conseil de Dieu. Et tout conseil venant d'un autre endroit ne doit pas être reçu par les Chrétiens, et est sûr de les induire en erreur. L'Apôtre dit encore à Timothée, au sujet de la Parole de Dieu : « Toute Écriture est inspirée de Dieu, et utile pour enseigner, pour convaincre, pour corriger, pour instruire dans la justice, afin que l'homme de Dieu soit accompli, propre à toute bonne œuvre » (2 Tim. 3 : 16,17). Si, par conséquent, c'était le dessein de Dieu que la mission de l'Église change à un moment donné, nous devrions pouvoir trouver dans les Écritures une indication de ce genre, et une autorisation pour ce changement. Et si nous ne trouvons aucune référence à un changement dans sa mission, nous ne devrions procéder à aucun changement.

Mais quelqu'un demande : Notre Seigneur n’a-t-il pas cherché spécialement des publicains et des pécheurs, et ne les a-t-il pas accueillis de façon particulière ? N'est-ce pas là une indication pour nous que le travail de l'Église doit se faire en grande partie parmi les classes inférieures et dépravées de l'humanité ? Nous répondons que les publicains et les prostituées n'ont pas fait l'objet d'efforts missionnaires particuliers de la part de notre Seigneur et de Ses Apôtres : c'est lorsque ces classes se sont présentées à Son ministère, à Sa prédication, qu'elles ont manifesté de l'intérêt et des signes de repentance et de réforme, qu'Il les a reçues cordialement ; Il n'a pas refusé de les reconnaître, comme l'ont fait les Pharisiens. Il n'est pas rapporté qu'Il S'est rendu en mission pour aller chercher les publicains et les prostituées, mais qu'Il « reçut [les publicains et] les pécheurs », et que beaucoup de ces classes inférieures L'entendirent avec plaisir (Luc 15 : 2 ; Marc 12 : 37). De plus, remarquez que ces publicains et ces pécheurs étaient membres de l'église Juive - car cette nation entière était acceptée par Dieu comme Son peuple, et ils étaient tous inclus dans les sacrifices typiques pour le péché, au Jour de l'Expiation ; et ils étaient tous comptés comme étant sous l'Alliance de la Loi - des Alliancistes. Ces classes inférieures s'étaient éloignées de l'observance extérieure de la loi Juive, mais notre Seigneur a témoigné que beaucoup d'entre elles étaient dans un bien meilleur état de cœur pour recevoir Son message que beaucoup des Pharisiens pieux en apparence.

(3) LA VUE CORRECTE DE LA MISSION DE L'ÉGLISE.

La question qui se pose alors est la suivante : si l'Église n'a pas pour mission de gouverner le monde dans l'âge actuel, et si elle n'a pas pour mission d'instruire et d'élever le monde par des réformes morales, quelle est sa mission - quelle autre mission peut-elle avoir ? Et ceci nous amène à la troisième vue, qu'un certain nombre de personnes ont d'une manière plus ou moins confuse - leurs erreurs mélangées obscurcissant et faussant la vérité.

(a) Sa mission principale est envers elle-même. Elle doit élever la lumière dans le monde, la vraie Lumière, non pas dans l'espoir d'éclairer le monde, non pas dans la pensée que sa faible lampe dispersera la nuit du péché et les ténèbres de la superstition sur la terre ; car cela ne peut être accompli que par l'arrivée du matin, le matin Millénaire, quand le Soleil de Justice se lèvera avec la guérison dans ses ailes. Elle brandit la lumière de la vérité, la lumière de l'Évangile, pendant cette nuit, pour attirer certains - « un peuple particulier » - non pas pour attirer et rassembler tous, mais « tous ceux que le Seigneur notre Dieu appellera » (Actes 2 : 39). Son message concernant l'amour de Dieu et le salut qui est dans le Christ Jésus, tel qu'il est diffusé dans le monde, n'est pas censé réveiller le monde et le conduire au Seigneur. Non, elle ne fait que rendre « témoignage » - un témoignage qui aura aussi un rapport avec une connaissance et une opportunité futures qui seront offertes au monde pendant le Millénium.

Elle est instruite par la Parole du Seigneur de s'attendre à ce que seulement un petit nombre de personnes apprécient sa lumière ou son message : comme le prophète l'a prédit, ainsi elle l'a trouvé, « Qui a cru à ce que nous avons fait entendre, et à qui le bras du Seigneur a-t-il été révélé ? » (És. 53 : 1 ; Jean 12 : 38.) Comme les Écritures le déclarent, elle constate que la grande majorité de l'humanité est aveugle, de sorte qu'elle ne peut pas voir la lumière ; certains sont aveugles comme la pierre, de sorte qu'ils ne voient rien ; tandis que d'autres sont partiellement aveugles et peuvent obtenir une petite lueur de la lumière par laquelle ils peuvent discerner certaines choses indistinctement. De même, les oreilles du monde sont incapables d'entendre, elles sont « sourdes », disent les Écritures. Certains n'entendent rien, d'autres entendent très imparfaitement, peu entendent clairement et distinctement le message de l'amour et de la miséricorde divine. L'Église doit se rendre compte que sa mission ne s'adresse pas à ceux-là, les aveugles et les sourds, mais à celui « qui a des oreilles [pour entendre], qu'il écoute » - Apoc. 2 : 7 ; 3 : 6, 13, 22.

Notre Seigneur a fait remarquer cette condition à Ses disciples, lorsqu'Il était présent avec eux dans le monde, en disant : « Bienheureux sont vos yeux, car ils voient, et vos oreilles, car elles entendent », et Il a déclaré que Ses paraboles et Ses enseignements n'étaient pas prononcés dans l'intention de faire voir les aveugles et entendre les sourds, mais à dessein pour que les sourds n'entendent pas, et pour que les aveugles ne voient pas. Lorsque les disciples Lui demandèrent comment comprendre une parabole, Il leur dit : « A vous il est donné de connaître les mystères du royaume de Dieu ; mais il en est parlé aux autres en paraboles, afin que voyant, ils ne voient pas, et qu'entendant, ils ne comprennent pas » (Luc 8 :10). Ils avaient en effet la vue naturelle et l'ouïe naturelle, mais il leur manquait la vue et l'ouïe mentales. Et le message que notre cher Maître a prêché, et qu'Il a chargé Ses Apôtres et Son Église de prêcher tout au long de cet âge, est le même - non pas pour les aveugles, non pas pour les sourds, mais pour ces « bienheureux », ces privilégiés qui ont des yeux et des oreilles. De même que notre Seigneur ne s'attendait pas à ce qu'un grand nombre de personnes répondent à Sa prédication, et qu'Il a clairement laissé entendre que seul un petit nombre serait capable de le faire, en disant : « Nul ne peut venir à moi, à moins que le Père qui m'a envoyé ne le tire », de même Son Église, tout au long de cet âge, doit réaliser que lorsqu'elle élève la lumière et qu'elle élève la voix, aucun homme ne répondra, sauf si le Père le tire. Et comme le Père n'a tiré à notre Seigneur qu'un reste relativement petit de la nation Juive, l'Église ne devrait pas être surprise qu'Il n'ait attiré qu'une proportion relativement petite de Gentils tout au long de l’âge.

Ensuite, l'Apôtre explique pourquoi il en est ainsi : pourquoi la majorité de l'humanité n'est pas en état de voir et d'apprécier la lumière, d'entendre et de se réjouir de l'Évangile, pas en état d'être tirée par le Père. Il déclare que c'est parce que « le dieu de ce siècle [Satan] a aveuglé les pensées » (vs. 4), et a ainsi empêché la lumière de la vérité divine de briller pour eux. Il fait remarquer que tous ceux-là sont dans une condition de perte, sans Dieu et sans espoir dans le monde. Non pas, cependant, qu'ils soient plus perdus maintenant qu'ils ne l'ont été pendant six mille ans ; car quiconque n'est pas en Christ, quiconque n'est pas en relation avec Dieu, fait partie de cette grande classe, serviteurs du péché, encore sous la condamnation, encore étrangers à Dieu, encore perdus dans le désert du péché. Ils n'ont pas encore été trouvés par le grand Berger qui promet qu'en temps voulu toutes les vraies brebis seront trouvées ; que tous les yeux aveuglés par Satan et les préjugés seront ouverts pour voir la lumière de la bonté et de la vérité divines ; et que toutes les oreilles sourdes seront débouchées pour entendre le message de la grâce de Dieu - Esaïe 35 : 5.

(b) Une autre partie de la mission de l'Église consiste à prendre soin de ceux qui voient la lumière qu'elle brandit, qui sont attirés par cette lumière et qui viennent au Seigneur. Elle doit les enseigner et les instruire, et les introduire dans la pleine communauté du Haut-Appel en leur expliquant, en tant que porte-parole du Seigneur, « quelle est l'espérance de notre appel », présent et futur - maintenant, souffrir avec le Christ pour la justice, cultiver Son esprit, Sa disposition, de porter beaucoup de fruits de l'esprit dans nos propres cœurs et nos vies, et ainsi, sous la supervision divine, d'être équipés, polis et préparés pour une place dans le glorieux Temple de l'avenir, pour une participation à l'œuvre glorieuse de l'âge à venir, la bénédiction du monde - 1 Cor. 1 : 26 ; Eph. 1 : 18 ; 2 Thess. 1 : 11.

L'Église est pourvue par sa glorieuse Tête, le Christ Jésus, de certains dons de l'esprit, parmi ses membres sur la terre ; et ceux-ci, collaborant ensemble dans leurs divers services, doivent se fortifier, se consolider, s'édifier, se développer les uns les autres, croissant en grâce et dans la connaissance et l'esprit de la Tête, jusqu'à ce que toute l'Église soit finalement, à la fin de cet âge, amenée à la maturité de la perfection en tant que Corps du Christ, sous le Seigneur Jésus comme Tête (Eph. 4 : 13). Mais elle ne doit pas s'attendre à ce que tous, même ceux qui voient sa lumière, qui entendent sa proclamation et qui s'approchent en harmonie avec son message, deviennent finalement membres à part entière de ce glorieux Corps du Christ. Au contraire, elle est assurée d'avance par le Seigneur que, si un petit nombre seulement, comparativement, entendront son message, l'appel, un nombre encore plus petit accepteront l'appel - car beaucoup sont appelés, proportionnellement, au petit nombre d'élus - lesquels rendent leur appel et leur élection sûrs par la fidélité aux conditions imposées - 2 Pi. 1 : 10.

(c) Les conditions imposées à l'Église sont conçues par le Seigneur pour être des tests cruciaux de sa loyauté envers Lui, et envers la loi de la Nouvelle Alliance sous laquelle Il l'a reçue. Les épreuves, les difficultés, les persécutions, sont utiles pour prouver si son alliance de consécration vient ou non du cœur : ceux qui n'ont fait qu'une alliance du bout des lèvres seront triés, manifestés, séparés des vrais élus que le Seigneur désigne comme Ses joyaux et Ses fils, et dont Il veut faire les cohéritiers dans le Royaume avec Son Fils bien-aimé, notre Seigneur Jésus. C'est pour cette raison que cet appel et cette élection ou sélection de l'Église ont lieu pendant l'âge actuel, alors qu'il est encore permis au mal de régner dans le monde et que la majorité de l'humanité est sous l'influence aveuglante du grand Adversaire, qui n'est pas encore lié - Apoc. 20 : 1-3.

Comme notre Seigneur l'a expliqué, les ténèbres du péché et de l'erreur sont en opposition directe avec la lumière de la vérité, et par conséquent, lorsque Son peuple élève la lumière - « que sa lumière brille de manière à glorifier le Père qui est dans les cieux » qui l'a appelé « des ténèbres à son admirable lumière » - l'effet sur le monde obscurci sera d'éveiller l'opposition, et l'antagonisme ; parce que l'effet de la lumière est de rendre manifeste les maux des ténèbres qui n'apparaîtraient pas autrement ; et ainsi de troubler et de mettre mal à l'aise ceux qui sont en sympathie avec les ténèbres. Par conséquent, ceux qui aiment les ténèbres, ceux qui aiment le mal, ceux qui aiment le péché, sous ses diverses formes, détestent la lumière, ne viennent pas à la lumière, mais s'opposent publiquement ou secrètement aux enfants de la lumière, aux éclairés, aux porteurs de lumière. Et même ceux qui sont sortis de l'extrême obscurité de la dégradation morale pour entrer dans une sorte de crépuscule de la réforme civilisée et de la réforme morale ne peuvent supporter la lumière claire et pénétrante du véritable Évangile ; ils préfèrent de loin une mesure d'obscurité - Jean 3 : 20.

C'est en raison de ce conflit entre la lumière et les ténèbres que notre Seigneur a souffert de la part de ceux qui professaient être des enfants de la lumière, des enfants de Dieu, et qui avaient du moins un peu de lumière. Le Seigneur n'a pas été maltraité par le gouverneur et les soldats Romains de leur propre gré, car ils étaient si aveugles qu'ils ne pouvaient rien apprécier de la lumière qu'Il manifestait. Ses persécuteurs étaient ceux qui avaient un peu de lumière mais qui détestaient l'éclat de la grande lumière qui brillait sur eux. De même, tout au long de cet Âge de l'Évangile, ceux qui ont été des lumières ardentes et brillantes dans le monde ont été haïs et persécutés, en grande partie, nous pourrions dire principalement, presque exclusivement, par ceux qui avaient une certaine lumière, mais dont la lumière était ténèbres en comparaison de la grande lumière de l'Esprit Saint qui brillait dans et à travers les consacrés du Seigneur. Ainsi s'accomplissait le témoignage de notre Seigneur : « S'ils m'ont haï, ils vous haïront aussi ». « Quiconque veut vivre pieusement dans le Christ Jésus sera persécuté ». Les disciples du Seigneur, à l'époque actuelle, sont appelés à souffrir la persécution pour la justice, non pas parce que c'est raisonnable ou approprié, mais parce que le Seigneur, voulant tester, éprouver et polir Son peuple, est disposé à permettre aux mauvaises influences adverses de prospérer, de persécuter et de s'opposer à Ses « membres », et de servir ainsi Sa cause en préparant Ses élus à un futur travail de service. Ainsi, les persécuteurs du « Corps », comme les persécuteurs de la Tête, coopèrent à l'accomplissement du plan divin d'une manière qu'ils ne soupçonnent guère - Jean 15 : 18 ; 1 Jean 3 : 13 ; 2 Tim. 3 : 12 ; 1 Thess. 2 : 14,15 ; 2 Thess. 3 : 4 ; Jean 16 : 2 ; Actes 14 : 22.

Nous pourrions multiplier les déclarations scripturaires selon lesquelles l'appel de l'Église au temps présent est une invitation à laisser briller la lumière, à attirer ainsi et à endurer la persécution pour la cause de la justice, étant droitement exercé par elle à la patience, à l'affection fraternelle, à la pitié et à l'amour - envers les persécuteurs et envers tous les hommes (Manne du 4 juillet - 1). De même que notre Seigneur n'avait pas pour mission de dominer le monde, ni de le juger, lors de Son Premier Avènement, mais de donner Sa vie pour le monde, de même c'est la mission de l'Église, le Corps du Christ, de ne pas dominer le monde, ni de le juger maintenant, mais de « laisser nos vies pour les frères » (1 Jean 3 : 16). Notre Seigneur déclare : « Je ne suis pas venu afin de juger le monde » (Jean 12 : 47). Le Fils de l'homme est venu donner Sa vie pour le monde (Jean 6 : 51 ; 10 : 15). « Mon Royaume n'est pas de ce monde » (Jean 18 : 36). Ainsi l'Apôtre nous assure que nous ne devons pas régner maintenant, mais au contraire souffrir avec le Christ, si nous voulons régner avec Lui plus tard ; que nous ne devons pas juger le monde maintenant, mais au contraire ne rien juger avant le temps ; mais il nous assure qu'au temps voulu par Dieu, les saints jugeront le monde, et cela pour la bénédiction du monde. Il nous assure que c'est notre mission « d’accomplir ce qui reste encore des afflictions du Christ pour son corps, qui est l'assemblée » (Col. 1 : 24). Il nous dit, dans le même ordre d'idées, que si nous devons faire du bien à tous les hommes dans la mesure où nous en avons l'occasion, notre service doit être spécialement destiné à la Maison de la Foi. Nos efforts en faveur du monde des hommes en général ne doivent être que des regards secondaires, pour ainsi dire, le débordement de nos efforts consacrés principalement et directement aux membres du corps de Christ, l'Église consacrée, - déployés pour nous édifier les uns les autres dans la très sainte foi - Rom. 8 : 17 ; 1 Cor. 4 : 5,6 ; 6 : 2 ; Gal. 6 : 10.

(d) Un assez grand nombre de chrétiens protestants adoptent en théorie plus ou moins la position que nous avons exposée ici, en particulier nos amis Presbytériens et Baptistes. Mais lorsque nous en venons à considérer l'objectif de Dieu en traitant ainsi spécialement de l'Église, nous constatons que très peu d'entre eux, même parmi ceux-là, n’en ont la moindre compréhension. La pensée générale est que Dieu veut simplement élire l'Église, et qu'il est totalement indifférent à l'égard du pauvre monde qui, pendant six mille ans, est resté perdu sous l'influence aveuglante de Satan, et sourd à l'appel de l'Évangile. Ici, nous ne sommes plus d'accord, car nous trouvons que les Écritures enseignent un plan de Dieu beaucoup plus merveilleux, plus juste, plus bienveillant, beaucoup plus grandiose que cela.

Nous trouvons qu'elles enseignent que cette Église, actuellement sélectionnée ou élue, n'est que les prémices de Ses créatures pour Dieu, et qu'une grande œuvre doit être accomplie pour le monde de l'humanité, par l'intermédiaire de cette Église, après qu'elle aura été glorifiée et associée à son Seigneur dans le Royaume céleste. Les mêmes Écritures qui nous disent que le monde est maintenant aveugle et sourd, et que Satan, « le prince de ce monde », « le dieu de ce siècle », a eu directement et indirectement beaucoup à faire avec cet aveuglement, nous disent aussi que le temps doit venir où tous les yeux aveugles seront ouverts, où toutes les oreilles sourdes seront débouchées, et où Satan, le grand séducteur, sera lié, réfréné, et ne sera plus autorisé à tromper l'humanité. Ces Écritures nous assurent que l'Église, actuellement sélectionnée et éprouvée, et ainsi préparée pour l'héritage des saints dans la lumière, doit être le canal de bénédiction de Dieu pour l'humanité ; et que la Tête et le Corps, Jésus et Son Église, constitueront dans le plein sens du terme la « Semence d'Abraham » promise, ou Israël spirituel, par laquelle toute l'humanité sera bénie dans la connaissance du vrai caractère de Dieu, et dans la possibilité de gagner la vie éternelle au jour du jugement Millénaire que Dieu a fixé - Gal. 3 : 16,29.

L'une des épreuves particulières auxquelles sont confrontés beaucoup parmi le peuple du Seigneur, c'est qu'ils sont fréquemment attaqués par des professeurs moins consacrés et sages dans le monde, qui les accusent d'être égoïstes et de négliger le véritable travail de l'Église, parce qu'ils ne se joignent pas aux autres dans les diverses réformes politiques, sociales, financières et morales du monde ; ou dans les efforts de « réveil » pour attirer et effrayer les mondains, que Dieu n'a pas « appelés » par la vérité dans le sens des Écritures. Si nous devons endurer quelque chose de ce genre à cause du Christ, ce n'est qu'une partie des « souffrances du Christ » dans lesquelles nous devons nous réjouir, sachant que le Seigneur connaît notre fidélité à Lui et à Sa Parole. Nous pouvons aussi nous rendre compte qu'en temps voulu, d'autres verront le plan divin s'accomplir réellement, comme il nous est maintenant permis de le voir par l'œil de la foi ; et ils verront alors que les « vierges sages » étaient sages en ce qu'elles ont écouté et obéi à la Parole du Seigneur, et qu'elles se sont préparées à l'œuvre future de service pour le monde - Apoc. 19 : 7 ; Eph. 4 : 12.

Nous pouvons sympathiser avec ceux qui ne voient rien ; nous pouvons aussi sympathiser avec ceux qui voient un peu, et qui s'efforcent de faire des réformes morales et autres, et de diverses manières pour la prospérité sectaire plutôt que pour l'édification des saints, l'Église du Dieu vivant, dont les noms sont écrits dans le ciel. Nous devrions faire preuve de patience, en particulier avec ceux qui donnent la preuve qu'ils travaillent en harmonie avec leurs convictions. S'ils s'engagent dans de bonnes œuvres de quelque nature que ce soit, ils méritent notre sympathie et obtiendront sans aucun doute une bénédiction en conséquence. La véritable Église ne travaille pas simplement pour une bénédiction, mais pour la bénédiction - « le prix de l’appel céleste de Dieu dans le Christ Jésus » (Phil. 3 : 14.) Que tous ceux donc qui voient le prix, et contemplent la lumière de la gloire de Dieu resplendissant sur la face de Jésus-Christ notre Seigneur, soient fidèles aux conditions posées par le Père, à Son appel et à Son service. Qu'ils vouent toute leur attention à ce ministère (service) qui leur a été dévolu et ne faiblissent pas. Ne nous décourageons pas, que les hommes écoutent ou qu'ils s'en abstiennent, qu'ils pensent ou parlent mal de nous ; rappelons-nous qu'à la fin de l'épreuve, lorsque le Seigneur rassemblera Ses joyaux, c'est à Lui-même que nous devrons rendre nos comptes (Manne du 4 juillet - 2). Rappelons-nous que la première condition à remplir pour être acceptés par Dieu est l'obéissance loyale à Sa Parole, ce qui est la preuve de notre amour pour Lui et de notre foi en Lui. Rappelons-nous aussi que la seconde qualification qu'Il veut voir chez nous est l'amour pour les frères, l'empressement à vivre, à agir, à souffrir et à mourir en faveur de ceux qui sont vraiment et réellement des enfants de Dieu consacrés, cherchant à marcher dans Ses voies (Manne du 5 juillet).

Tous ceux qui suivent ainsi le ministère (le service) que nous avons reçu de Dieu, se trouvent aujourd'hui sur les traces de Jésus et des Apôtres, et trouvent les diverses prédictions faites sur l'Église entière applicables aussi à ses membres vivants ; comme, par exemple, à la suite de notre texte, l'Apôtre déclare de cette classe qui a ce ministère :

« Nous ne prêchons pas nous-mêmes, mais le Christ Jésus comme Seigneur, et nous-mêmes comme vos esclaves [les serviteurs de l'Église, non ceux du monde] pour l’amour de Jésus … étant dans la tribulation de toute manière, mais non pas réduits à l’étroit ; nous sommes dans la perplexité, mais non sans ressource ; persécutés, mais non pas abandonnés ; abattus, mais ne périssant pas ; portant toujours partout dans le corps la mort de Jésus [représentant toujours le Christ et Son sacrifice comme membres mourants de Son corps], afin que la vie aussi de Jésus soit manifestée dans nos corps. Car nous qui vivons [en tant que Nouvelles-Créatures dans le Christ Jésus], nous sommes toujours livrés à la mort pour l’amour de Jésus [notre consécration du début était une consécration à la mort ; cela ne change pas ; il en sera toujours ainsi, jusqu'à ce que nous ayons achevé notre course et que nous soyons effectivement morts], afin que la vie de Jésus soit aussi manifestée dans notre chair mortelle » - versets 5-11.

En d'autres termes, l'Église du Christ véritablement consacrée, tous ceux « dont les noms sont inscrits dans les cieux », sont Ses membres représentatifs sur la terre, tout au long de cet Âge de l'Évangile. La Tête a souffert il y a mille huit cents ans, les membres du Corps ont depuis lors souffert avec Lui, et ont appris les mêmes leçons d'obéissance à la volonté divine, de confiance dans la sagesse divine, et d'amour pour les frères ; et bientôt le Corps du Christ tout entier aura achevé sa course, et aura été reçu par la Tête dans Sa gloire, et alors commencera la grande œuvre de Dieu pour le monde, pour laquelle tous Ses rapports avec l'Église ne sont que la préparation divine. Dans l'Église, le Seigneur donnera au monde des Rois, pour gouverner dans la justice, dans l'amour, au lieu de l'égoïsme et de l'orgueil ; mais l'Église sera aussi des Sacrificateurs, pour bénir avec la connaissance de la vérité, et avec l'aide pour sortir de la boue du péché, pour revenir à la pleine harmonie avec Dieu, tous ceux qui désirent revenir à Lui. Il sera alors vrai : « Tu as fait de nous pour notre Dieu des rois et des sacrificateurs, et nous régnerons sur la terre » (Lév. 5 : 10).

MAINTENANT SA VOLONTÉ EST LA MIENNE - 1899.

« Autrefois je cherchais une bénédiction : maintenant j'ai trouvé mon Seigneur ;
Autrefois je cherchais des sentiments : maintenant j'ai trouvé Sa Parole ;
Autrefois, je voulais Ses dons : maintenant, c'est le Donateur Lui-même ;
Autrefois je cherchais la guérison de la chair : maintenant c'est Lui seul.
Autrefois, c'était mon travail : désormais, ce sera le Sien ;
Autrefois j'essayais de me servir de Lui, maintenant c'est Lui qui Se sert de moi ;
Autrefois, je voulais le pouvoir : maintenant, c'est le puissant ;
Autrefois, je travaillais pour moi-même : maintenant, pour le Christ seul.
Autrefois, c'était un essai douloureux, maintenant c'est une confiance reposante ;
Autrefois une demi-sauvegarde, aujourd'hui la plus grande ;
Autrefois, Il me retenait sans cesse, maintenant Il me serre très fort ;
Autrefois, j'étais à la dérive, maintenant j'ai jeté l'ancre.
Autrefois, j'étais occupé à planifier, maintenant je prie avec confiance ;
Autrefois, je me souciais de tout : maintenant, c'est Lui qui S'occupe de tout ;
Autrefois c'était ce que je voulais, maintenant c'est ce que Jésus dit ;
Autrefois, c'était demander sans cesse, maintenant c'est louer sans cesse.
Autrefois, j'espérais en Jésus : maintenant je sais qu'Il est pour moi ;
Autrefois mes lampes mouraient : maintenant elles brillent ;
Autrefois j'attendais la mort : maintenant Sa présence me salue,
Et mes espoirs sont ancrés en sécurité dans le voile. »