Les exhortations de cette leçon sont tirées de la lettre de l'Apôtre à l'Église de Philippes. On se souviendra que cette Église fut la première fondée en Europe : les détails relatifs à ses petits débuts ont été notés dans nos leçons des 4 et 11 juillet. Se référant à ses débuts modestes, le Dr McLaren, commentant le récit de la manière dont l'Apôtre et ses compagnons trouvèrent en dehors de la ville, au bord du fleuve, un lieu de prière et « parlèrent aux femmes qui s'y rendaient », dit :

« Pas de sonnerie de trompette, pas de battement de tambour d'aucune sorte. Quelques femmes et quelques voyageurs épuisés discutant ensemble sur les rives d'un fleuve tumultueux. Comme les grands de Philippes auraient souri avec mépris si on leur avait dit que le principal témoignage du souvenir de leur ville était la présence d'un juif insignifiant et sa lettre à l'Église fondée ce matin-là ».

L'Apôtre révèle indirectement quelque chose sur le caractère général de l'Église de Philippes dans l'épître qui lui est adressée : nous n'y trouvons rien qui ressemble à une réprimande ou à une correction, comme c'est le cas dans la plupart des épîtres écrites par le même Apôtre à d'autres Églises. C'est une lettre particulièrement belle et affectueuse, qui indique un lien de sympathie très étroit entre l'Apôtre et cette Église en particulier. De plus, à quatre reprises, cette Église a témoigné à l'Apôtre une sympathie concrète par une aide financière, ainsi que par des paroles de réconfort et d'encouragement. À Thessalonique, il reçut deux fois leurs dons pour son soutien ; à Corinthe, ils le servirent, et à Rome, où il était prisonnier, ils ne l'oublièrent pas. C'est leur messager, Epaphrodite, qui a apporté ce dernier témoignage de leur amour, lui qui était « malade à la mort », probablement terrassé par la fièvre paludéenne. Après sa guérison, l'Apôtre Paul a renvoyé avec lui cette belle lettre que nous connaissons sous le nom d'Épître aux Philippiens (Phil. 2 : 25-28 ; 4 : 14-19 ; 2 Cor. 11 : 9). Il est possible que les autres Églises aient également apporté leur aide à l'Apôtre, mais si tel est le cas, le fait n'est pas rapporté ; apparemment, elles ont manqué une grande occasion, et nous pouvons être sûrs que si l'Apôtre les a exhortées à contribuer au secours des frères de Jérusalem, pendant une période de famine, il n'a pas demandé d'aide personnelle, même s'il était dans le besoin, ou même s'il aurait apprécié les petites manifestations de leur amour pour lui et la cause qu'il servait.

La leçon qui nous occupe sur l'humilité chrétienne ne signifie pas que cette grâce manquait aux Philippiens, mais que l'Apôtre l'a reconnue comme l'une des plus importantes de toutes les grâces, et comme celle qui doit être continuellement cultivée, afin de croître sans cesse à la ressemblance de Christ. Les premiers mots de cette leçon sont une exhortation à l'amour fraternel et à l'affection réciproque. Il dit : S'il y a quelque consolation en Christ, s'il y a quelque soulagement d'amour pour ceux qui sont en Lui, s'ils ont quelque communion d’esprit, s'ils ont quelque miséricorde - comme s'il voulait les mettre à l'épreuve pour savoir si quelqu'un nierait que ces grâces appartiennent à tous ceux qui sont venus dans le Christ comme Nouvelles-Créatures. Puis, comme s'ils avaient accepté sa proposition, concédant qu'il y a réconfort, amour, fraternité, sympathie et consolation dans le Christ les uns pour les autres, il ajoute : Vous pouvez rendre ma joie accomplie en étant ainsi disposés les uns envers les autres - en ayant de l'amour les uns pour les autres, en étant en sympathie et en accord les uns avec les autres, et en ayant une même pensée, un même but ou une même volonté en tant qu'Église, la volonté du Seigneur. Combien grande est cette expression, que sa joie serait comblée simplement en connaissant leur sympathie et leur amour pour lui, non pas en connaissant leurs professions d'amour pour le Seigneur, mais en sachant qu'ils s'aiment, sympathisent et se consolent les uns les autres, dans la fraternité propre aux membres du corps du Christ !

Cela comblerait sa joie plus que tout ce qu'il pourrait savoir à leur sujet. De même, nous pouvons être sûrs que les mêmes conditions seraient très agréables et très acceptables aux yeux de notre Seigneur et Sauveur. L'Apôtre Jean a eu la même pensée au sujet de l'amour fraternel dans l'Église en tant qu'indice de sa piété, lorsqu'il a dit : « Celui qui n'aime pas son frère qu'il a vu, comment peut-il aimer Dieu qu'il ne voit pas ? » - 1 Jean 4 : 20.

A cette fin - afin qu'un esprit de parfaite unité et fraternité puisse prévaloir parmi les fidèles de Philippes, Paul exhorte chacun à la culture de la grâce de l'humilité et à prendre garde de ne rien faire « par esprit de parti ou par vaine gloire », à rejeter entièrement la louange de soi-même, et les efforts pour être au-dessus des autres, comme étant les plus grands ennemis de l'Esprit du Seigneur et de la bénédiction de l'Église. Au contraire, que chacun revête cette humilité d'esprit qui peut voir les bonnes qualités des autres et en apprécier au moins quelques-unes comme supérieures aux siennes. L'humilité d'esprit ne signifie pas nécessairement l'ignorance des talents ou des grâces que nous pouvons posséder nous-mêmes ; mais tant que l'Église est dans l'état actuel d'imperfection ou de tabernacle, aucune personne, dans aucune assemblée, ne peut réunir en elle-même la perfection de toutes les grâces, et tous les talents et toutes les capacités. Ainsi, chacun peut, s'il est humble d'esprit, voir chez les autres certaines bonnes qualités ou grâces supérieures aux siennes, être heureux de le reconnaître et, par conséquent, d'estimer leur possesseur (Manne du 27 mai).

Le fait que quelqu'un ne s'intéresse qu'à ses propres affaires, à ses intérêts, à son bien-être ou à ses talents, et ignore ceux-ci chez les autres, manifesterait un égoïsme général, et par conséquent un manque de l'esprit du Christ, qui est un esprit d'amour et de générosité. Dans la mesure où nous sommes de plus en plus remplis de l'esprit saint, l'amour, nous nous intéresserons au bien-être des autres. Telle était la pensée, la disposition ou l'esprit qui animait notre cher Rédempteur, qu'il a si merveilleusement manifesté, que nous devons copier et développer dans nos caractères si nous voulons finalement être membres du « Petit Troupeau » qui sera cohéritier du Christ dans Sa gloire, et à propos duquel Dieu a prédestiné que, pour être acceptés avec Lui dans cette position, ils doivent être « conformes à l’image de son Fils » (Rom. 8 : 29).

Pour que nous puissions discerner en partie comment notre Seigneur Jésus a donné l'exemple de cet esprit d'humilité, l'Apôtre résume en quelques mots l'histoire de Son humiliation et comment elle a conduit à Son exaltation actuelle. Il nous fait remarquer que lorsque notre Seigneur Jésus était un être spirituel, avant de S'abaisser à prendre notre nature et à porter la peine de notre péché, il était « en forme de Dieu » - une forme spirituelle, une condition élevée et glorieuse. Mais au lieu d'être poussé par l'égoïsme à ambitionner des choses plus élevées que celles que Dieu lui avait conférées - au lieu de chercher à établir un empire rival comme le fit Satan - il n’a pas regardé comme un objet à ravir d’être égal à Dieu (la voie de Satan), en disant : « Je monterai au-dessus des étoiles [les brillantes, les armées angéliques], je serai semblable au Très-Haut [son pair, son égal] ». Bien au contraire, notre Seigneur Jésus, « le commencement de la création de Dieu », a voulu, en harmonie avec le plan du Père, s'humilier, prendre une nature inférieure et accomplir une œuvre qui impliquait non seulement beaucoup d'humiliation mais aussi beaucoup de douleur et de souffrance. L'Apôtre souligne comment le « Fils unique » a prouvé Sa disponibilité et Son humilité en Se conformant à cette disposition ; et qu'après être devenu un être humain, Il a continué à avoir le même esprit d'humilité, désireux d'exécuter le plan Divin à la lettre, en mourant comme prix de la rançon de l'homme ; et non seulement cela, mais quand il a plu au Père d'exiger que la mort soit la plus ignominieuse à tous égards, peut-être au-delà des exigences de la rançon seulement, il n'a pas reculé, mais a dit, « Que ta volonté soit faite et non la mienne », et S'est abaissé jusqu'à l'ignominieuse « mort de la croix ».

Ici, comme le souligne l'Apôtre, nous avons la plus merveilleuse démonstration d'humilité, de soumission et d'obéissance à Dieu qui ait jamais été manifestée ou qui puisse être conçue. Et c'est le modèle que l'Apôtre indique que nous devrions chercher à copier. « Qu’il y ait donc en vous cette pensée [l'humilité] qui a été aussi dans le Christ Jésus ». C'est à cause de cette humilité, qui Lui a permis de rendre une obéissance parfaite, que le Père céleste a honoré si hautement notre cher Rédempteur qu'Il L'a élevé d'entre les morts à la nature divine, à une position bien au-dessus des anges, des principautés et des puissances, et de tout nom qui se nomme. L'argument est démontré (verset 9) par le mot « pourquoi », c'est-à-dire que c'est à cause de cette humilité que Dieu L'a hautement exalté.

Non seulement l'humilité et l'obéissance belles et parfaites de notre Seigneur ont démontré qu'Il était loyal jusqu'au bout envers le Père céleste, mais elles ont aussi démontré qu'en Lui l'esprit du Père, l'Amour, habitait richement, car Il partageait l'amour du Père pour la race qu'Il a rachetée. C'est pourquoi Il a été jugé digne d'être l'agent divin de la bénédiction de toutes les familles de la terre, conformément aux termes de l'alliance divine conclue avec le père Abraham. C'est ainsi qu'Il est devenu la Tête de la « Semence d'Abraham » qui doit bénir la race rachetée ; et c'est donc vers Lui que tout genou fléchira et que toute langue confessera, lorsque viendra le « temps dû » de Jéhovah pour le déversement des bénédictions divines sur le monde racheté - afin que tous puissent parvenir à la connaissance de la vérité et, s'ils le veulent, à la pleine harmonie avec Dieu, et à la vie éternelle.

L'Apôtre ne se contente pas de présenter le Seigneur Jésus comme le grand exemple de l'humilité, de l'abnégation et de l'obéissance à Dieu dans l'intérêt d'autrui, mais il veut aussi nous montrer la récompense, la haute exaltation de notre Seigneur par le Père, le résultat ou la récompense de Son obéissance, afin que nous soyons encouragés nous aussi, et nous nous rendions compte que, si nous sommes fidèles à suivre les traces de notre Rédempteur et à sacrifier les avantages du présent pour servir le Seigneur et Sa cause, alors, en temps voulu, nous pouvons aussi nous attendre à être glorifiés avec Lui et à partager Son nom, Son trône et Son œuvre, en tant que membres de Son corps oint, Son Église, Son cohéritier.

Dans les versets suivants (12-16), l'Apôtre rend un très bel hommage à l'Église de Philippes, tout en l'exhortant à continuer et à progresser de plus en plus dans la course qu'elle a déjà commencée, en accomplissant en elle, par l'humilité et l'obéissance, le caractère, la disposition du Christ, avec crainte et tremblement, et en travaillant ainsi chacun à sa part du grand salut de gloire, d'honneur et d'immortalité que Dieu a promis.

Nous ne pouvons pas travailler à notre propre justification ; mais étant justifiés par le sang de Christ, et étant appelés par l'appel céleste, nous pouvons assurer notre appel et notre élection, nous pouvons travailler à notre propre part dans le grand salut auquel nous avons été appelés en Christ, en prêtant attention aux instructions du Seigneur, en suivant le modèle qu'Il a établi pour nous. Non pas que nous atteignions la perfection dans la chair, mais seulement la perfection de la volonté, de l'intention, du cœur ; et en gardant le corps sous la mesure de nos capacités, ses faiblesses et ses imperfections seront considérées comme couvertes par le mérite de notre Seigneur, le Saint.

Il est aussi encourageant pour nous de savoir que ce combat n'est pas seulement le nôtre, contre la faiblesse et le péché, mais que Dieu est pour nous, qu'Il nous a appelés et qu'Il nous aide. Il agit déjà en nous, par Sa Parole de promesse, et nous a conduits jusqu'ici dans le vouloir et le faire de Sa volonté, de Son bon plaisir : et Il continuera ainsi à nous conduire, à nous aider et à agir en nous par Sa Parole de vérité, si nous continuons à prêter attention à Ses conseils. « Sanctifie-les par ta vérité - ta parole est la vérité ». L'Évangile est « la puissance de Dieu pour le salut » pour tous ceux qui l'acceptent ; et il n'y a pas de plus grand encouragement à la vraie piété que les « promesses extrêmement grandes et précieuses qui nous ont été faites, afin que par elles vous participiez à la nature divine » (2 Pi. 1 : 4).

De plus, en suivant les traces de notre Seigneur Jésus, en courant la course pour le grand prix qui nous est proposé dans l'Évangile, nous ne devons pas murmurer sur le chemin, en trouvant à redire à ses difficultés et à son étroitesse ; nous ne devons pas non plus le contester, ni chercher à avoir une autre voie que celle que la providence divine nous trace, sachant que le Seigneur sait exactement quelles expériences sont nécessaires à notre développement à l'école du Christ, et sachant aussi que, si l'obéissance était possible alors que nos bouches sont pleines de plaintes et de mécontentement à l'égard du Seigneur et du sort qu'Il a permis, cela indiquerait que nous ne sommes pas du tout en accord avec l'esprit de Son arrangement ; et une telle obéissance, si elle était possible (mais elle ne le serait pas), ne rencontrerait pas l'approbation divine et ne nous vaudrait pas le prix. C'est pourquoi, comme nous y exhorte l'Apôtre, nous devons « faire toutes choses sans murmures et sans raisonnements, afin que vous soyez sans reproche et purs, des enfants de Dieu irréprochables, ... présentant la Parole de vie au milieu d'une nation tortue et perverse, parmi laquelle vous reluisez comme des luminaires dans le monde.