ANSCHIENEND haben viele von Gottes Volk Schwierigkeiten, zu erkennen, was genau mit dem Ausdruck „gab sich selbst zum Lösegeld für alle“ [1. Tim. 2:6] gemeint ist. Sie fragen: Wenn unser Herr Jesus Sein menschliches Leben als Lösegeld für Adam und sein Geschlecht gab, woher hat Er jetzt das Anrecht auf menschliches Leben, das Er denen zur Rechtfertigung geben kann, die Seine Gunst annehmen, angesichts der Tatsache, dass wir lesen: „Wer an den Sohn glaubt, hat ewiges Leben“ – Joh. 3:36.

Um die Antwort auf diese Frage zu verstehen, müssen wir uns bewusst machen, dass das Geben des Lösegeldes verschiedene Merkmale aufweist. Zunächst einmal stellt die Weihung unseres Herrn, als Er dreißig Jahre alt war, die Er durch die Wassertaufe symbolisierte, die Aufgabe, die Hingabe Seines Lebens an Gott dar. Das Leben, das Er aufgab, war ein vollkommenes menschliches Leben, auf das Er ein volles Recht hatte. Der heilige Paulus sagt uns, dass Er „heilig, unschuldig, unbefleckt, abgesondert von den Sündern“ [Hebr. 7:26] war. Unser Herr war kein direktes Mitglied der adamitischen Rasse – in dem Sinne, dass Er Sein Leben von einem menschlichen Vater erhalten hätte; daher war Sein Leben nicht verurteilt, wie das des Restes der Welt. Mehr war nicht nötig. Er gab das volle Äquivalent von Adams Leben und Vollkommenheit auf. Aber Er gab Sein Leben nicht Adam; Er legte es lediglich in die Hände des Vaters, ohne es jemandem zu geben.

Während der dreieinhalb Jahre Seines Wirkens legte unser Erlöser Sein Leben nieder. Er vollendete dieses Werk auf Golgatha und sagte dort: „Es ist vollbracht!“ [Joh. 19:30]. Dort vollendete Er Seine Taufe in den Tod; Er setzte Seine Selbsthingabe bis zum Ende fort. Aber Er hat dieses menschliche Leben noch nicht auf Adam und sein Geschlecht angewendet. Er hat es lediglich in die Hände des Vaters gelegt. Es war ein Leben, das nicht verwirkt, verpfändet oder mit einem Embargo belegt worden war. Er gab Sein Leben lediglich in Übereinstimmung mit dem Plan des Vaters hin – Lk. 23:46.

LEBENSRECHT AUF ZWEI EBENEN

Als der Vater Ihn am dritten Tag auferweckte, machte Er Jesus zu einem Geistwesen. Er wurde im Leib getötet und als Geist auferweckt – nach dem Geist lebendig gemacht (1. Petr. 3:18). Dieser lebendig gemachte, der eine neue Natur hatte, hatte dieses neue Leben als Belohnung für Seinen Gehorsam, als Er zuließ, dass Sein irdisches Leben von Ihm genommen wurde. Aber Er hatte Sein Recht auf das irdische Leben nicht verwirkt; daher behielt Er als Neue Schöpfung immer noch dieses Recht auf das vollkommene menschliche Leben. Alles, was zu einem vollkommenen Leben gehörte, gehörte Ihm. Er hatte den Juden erlaubt, Ihm das Leben zu nehmen, aber Er hatte weder verzichtet noch Sein Recht auf Leben verwirkt. Als Er also vom Vater zum Leben erweckt wurde, hatte Er nicht nur das Recht auf die geistige Natur, sondern auch das Recht auf die irdische Natur – nicht, dass Er dies für sich selbst gebraucht hätte; denn jeder, der die göttliche Natur hat, hätte weder Verwendung noch Verlangen nach der irdischen Natur. Das spezifische Recht, das Er hatte, war das Recht, Adam und seiner Rasse das menschliche Leben zu geben, es ihnen frei zu schenken – genau das, was Er im Sinn hatte, als Er in die Welt kam.

Als der Herr Jesus also von den Toten auferstand und vierzig Tage später in die Höhe auffuhr, behielt Er alle Rechte, die Er jemals hatte. Er hatte das Recht auf menschliches Leben, das Er nie verwirkt hatte; Er hatte auch die göttliche Natur, die Belohnung für Seinen Gehorsam – ein höheres Recht, eine höhere Natur. Aber als Er in die Höhe aufstieg, wandte Er den Verdienst Seines Opfers nicht für die Welt der Menschheit an; sonst würde die ganze Welt jetzt nicht in der Hand des Bösen liegen (1. Joh. 5:19). Wenn unser Erlöser bei Seiner Himmelfahrt eine Anwendung Seines Verdienstes für die Welt gemacht hätte, hätte dies die Sünde der Welt hinweggenommen; aber Er tat dies nicht. Die Heilige Schrift sagt uns, dass die Kirche allein der Verurteilung der Welt entkommen ist (Röm. 8:1). Der Beweis dafür ist, dass die Welt immer noch in der Hand des Bösen ist. Die einzigen, die dieser Verurteilung entkommen sind, sind diejenigen, die die Anordnung dieses Evangelium-Zeitalters akzeptiert haben. Niemand sonst außer der geweihten Klasse hat Verdienste und Rechtfertigung von Christus erhalten.

DER KIRCHE ZUGESCHRIEBENE RESTITUTION

Wie schreibt unser Herr dann der Kirche das Verdienst zu? Die Antwort lautet: Nicht direkt. Würde Er Sein Verdienst direkt zuweisen, würde dies der Kirche menschliches Leben und menschliche Vollkommenheit verleihen. Gott hat etwas Besseres für die Kirche vorgesehen – dass die Kirche dieselbe göttliche Natur erlangt, die Jesus erlangt hat. Die Kirche erreicht dies, indem sie in die Fußstapfen Jesu tritt. Dies bedeutet, dass alle, die Glieder Seiner Brautklasse werden wollen, dasselbe tun müssen, wie Er es getan hat, nämlich ihr irdisches Leben niederlegen, um mit Ihm verbunden zu sein. Nur wenn wir mit Ihm leiden, werden wir mit Ihm herrschen – 2. Tim. 2:11, 12.

„Wenn jemand mir nachkommen will, der verleugne sich selbst und nehme sein Kreuz auf sich und folge mir nach“ (Mt. 16:24). Dann: “Wo ich bin, da wird auch mein Diener sein“ (Joh. 12:26). Wer auch immer dies während dieses Evangelium-Zeitalters tut, wird dieselbe göttliche Natur, dieselbe Herrlichkeit und dieselbe Unsterblichkeit erlangen – mit dem Unterschied, dass unser Herr immer das Haupt über alles sein wird, der Oberste über die Kirche, die Sein Leib ist, und dass sie immer Seine einzelnen Glieder sein werden, die Kirche in Herrlichkeit.

Es stellt sich dann die Frage, wenn es notwendig war, dass Jesus rein und heilig war, wie konnte dann die Kirche für den Vater annehmbar sein, wenn sie von der verdorbenen menschlichen Natur ist? Die Antwort der Bibel ist, dass Jesus dieser Klasse, die Seine Jünger werden, den Verdienst Seines Opfers in dem Maße zuschreibt, dass ihre Fehler und Unvollkommenheiten bedeckt werden. Wir müssen zwischen geben und zuschreiben unterscheiden. Geben wird Er der Welt Sein Verdienst nach und nach. Aber jetzt schreibt Er es der Kirche zu.

Mit diesem Begriff Zuschreibung ist gemeint, dass, wenn die Kirche von irdischer Natur geblieben wäre, wie die Welt, sie nach und nach das Recht hätte, wie die Welt, aus der Erniedrigung zur menschlichen Vollkommenheit aufzusteigen. Jesus erhielt durch Seinen Tod das Privileg, der Kirche sowie dem Rest des adamitischen Geschlechts all diese Rechte zu verleihen. Aber diese Klasse, die Kirche, verzichtet auf all diese Rechte auf menschliche Vollkommenheit. Als wir uns Gott weihten, gaben wir unser Recht auf, Erben der Erde und irdischer Dinge zu werden; wir gaben alle unsere Rechte auf, indem wir sie einfach abgaben. Durch den Glauben vertrauen wir darauf, dass Jesus uns zu rechter Zeit die Segnungen der Restitution gegeben hätte, genau wie der gesamten Menschheit. Durch den Glauben nehmen wir diese Segnungen an und durch den Glauben geben wir sie auf. Das Einzige, was der Kirche noch zu tun bleibt, ist, ihr irdisches Leben aufzugeben. Einige mögen mehr Lebenskraft haben, andere weniger; einige mögen mehr Talente haben, andere weniger; einige mögen mehr Jahre haben, andere weniger; aber was auch immer jeder hat, es soll aufgegeben werden, hingegeben werden.

Bei der Weihung gibt die Klasse der Kirche also freiwillig ihre irdische Natur auf. Sie geben alle irdischen Rechte auf, die sie in der heutigen Zeit haben, und auch die Rechte, die ihnen zugestanden hätten, wenn sie Teil der Welt geblieben wären. Jesus gibt der Kirche in der heutigen Zeit keinen Teil des Lösegeldopfers, sondern schreibt ihnen lediglich den Teil zu, den sie hätten haben können, wenn sie Teil der Welt geblieben wären.

Als Jesus starb, zahlte Er kein Lösegeld als Ausgleich für Adam. Als Jesus von den Toten auferstand, hatte Er kein Lösegeld gezahlt; und als Er zum Vater aufstieg, zahlte Er kein Lösegeld für die Welt. Aber Er legte den Verdienst Seines Opfers in die Hände des Vaters. Er hat diesen Verdienst während des gesamten Evangelium-Zeitalters nur der Kirche zugeschrieben, aber jetzt hat Er die Zuschreibung an die Kirche fast abgeschlossen, und das Werk der Gewährung der Restitution an die Welt steht kurz bevor; und bevor es beginnt, muss der der Kirche zugeschriebene (geliehene) Verdienst tatsächlich an die göttliche Gerechtigkeit überwiesen werden, als Grundlage für die menschliche Restitution.

DAS WERK DES EVANGELIUM-ZEITALTERS IM VORBILD DARGESTELLT.

Am Versöhnungstag der Juden tötete der Hohepriester zuerst den Stier. Dieser Stier stellte unseren Herrn Jesus dar, den vollkommenen Menschen, und der Priester stellte unseren Herrn, die Neue Schöpfung, dar. So wurde die Weihe der menschlichen Natur und auch der Zustand der Neuen Schöpfung, die noch im Leib ist, durch den Priester im Heiligtum dargestellt.

Unser Herr befand sich während der dreieinhalb Jahre Seines Wirkens in diesem Zustand des Heiligtums. Während dieser Zeit hatte Er die Privilegien des Goldenen Altars und das Licht des Goldenen Leuchters (der das Licht der Wahrheit Gottes repräsentiert) und die Segnungen, die durch den Tisch der Schaubrote (die geistliche Nahrung) repräsentiert werden. Am Ende der dreieinhalb Jahre, nachdem Er das Werk Seiner Selbstaufopferung vollendet und den gegenbildlichen Weihrauch verbrannt hatte, schritt Er unter den Zweiten Vorhang.

Am dritten Tag erhob sich unser Herr auf der anderen Seite des Zweiten Vorhangs – auf der geistigen Ebene – als vollkommene Neue Schöpfung, nicht länger im eigentlichen Sinne des Wortes ein Mensch. Er konnte kommen und gehen wie der Wind. Er blieb bei Seinen Jüngern, um sie davon zu überzeugen, dass Er nicht länger ein Mensch war – Er kam und ging wie der Wind und erschien in verschiedenen leiblichen Formen. Als Er dann in die Höhe auffuhr, nahm Er als großer gegenbildlicher Hoherpriester das Blut mit sich. Das Blut steht für das Leben des Opfers. Er erschien in der Gegenwart Gottes und sprengte dort das Blut auf den Sühnedeckel. Dieses Besprengen des Blutes auf dem Sühnedeckel sollte die Versöhnung für eine bestimmte Klasse erwirken. Diese Versöhnung wurde nur für die Priester und Leviten erwirkt – nicht für die Welt – 3. Mo. 16:6.

Nachdem der Hoherpriester die Versöhnung für die Priester und Leviten abgeschlossen hatte, ging er wieder in den Vorhof hinaus und begann dort mit einer anderen Arbeit. Unser Herr hat das Blut für die gegenbildlichen Priester und Leviten während der zehn Tage zwischen Seiner Himmelfahrt und der Herabkunft des Heiligen Geistes zu Pfingsten angewendet. Er hat Seine Verdienste für die Kirche angewendet. Wir wissen das; denn auf diese Sühneleistung folgte die Ausgießung des Heiligen Geistes zu Pfingsten, der Beweis dafür, dass die göttliche Barmherzigkeit zu ihnen gekommen war – Hebr. 9:24.

In diesem Vorbild ging der Priester, nachdem er den Stier geopfert hatte, zum nächsten Teil über – dem Töten des Bockes des Herrn. Ein Bock ist einem Stier unterlegen. Der Herr selbst wurde durch den Stier vorgebildet. Der Bock des Herrn hingegen symbolisierte die treuen Glieder der Kirche, Seines Leibes. Es war das Werk des Evangelium-Zeitalters, die Kirche zu opfern. Nicht, dass sie in der Lage gewesen wären, sich selbst zu opfern; da sie von Natur aus Glieder der verurteilten adamitischen Rasse waren, waren sie nicht geeignet, Priester zu sein, und konnten es nicht sein, bis der große Hoherpriester ihnen Seine Verdienste zugerechnet hatte. Deshalb opferte der große Hoherpriester, der den Stier opferte, auch den Bock.

Dann sehen wir den Abschluss der Angelegenheit. Beim Vorbild wurde das Blut des Bocks in das Allerheiligste gebracht und nicht für die Priester und Leviten, sondern für das Volk verwendet. Das Blut des Stiers wurde nur für die Priester und Leviten verwendet, das Blut des Bocks für das Volk (3. Mo. 16:6, 15). Diese beiden Opfer sind repräsentativ für alle Opfer des Evangelium-Zeitalters; das höhere Opfer war das des Herrn Jesus, das niedrigere Opfer war das der Kirche.

DIE KIRCHE IST KEIN TEIL DES LÖSEGELDS

Der gegenbildliche Stier hatte genügend Verdienste, um für die Sünden der ganzen Welt angewendet zu werden. Aber es war Gottes Anordnung, dass die Kirche an dem Opfer teilhaben durfte. Nur diejenigen, die das Privileg haben, an dem Opfer teilzuhaben, haben auch das Privileg, an der Herrlichkeit teilzuhaben. Es war nicht notwendig für die Befriedigung der Gerechtigkeit, dass jemand aus der Kirche sterben sollte; aber es war notwendig, damit sie an der verheißenen Herrlichkeit teilhaben konnten. Daher, während es ein Opfer für unsere Sünden von Seiten des Herrn war, war es von unserer Seite notwendig, um an Seiner Herrlichkeit teilzuhaben. Er bringt das Opfer dar; es ist nicht unser Opfer. Wie der Apostel Paulus betont, geben wir lediglich unseren Leib hin (Röm. 12:1). Gott würde unser Opfer nur durch Christus annehmen; wir sind nur in dem Geliebten annehmbar (Eph. 1:3-6). Aufgrund der Annahme durch unseren Herrn haben wir das Privileg, mit Ihm das Opfer und die Herrlichkeit zu teilen.

Unser Herr hat also noch ein menschliches Leben, das Er nicht vergeben hat. Er gibt der Kirche kein menschliches Leben. Er gibt nicht einmal einen Teil Seines Rechts auf menschliches Leben ab, das Er hatte. Der Herr braucht keinen irdischen Leib, und Seine Kirche wird auch keine irdischen Leiber brauchen. Welchen Nutzen hätte Jesus von irdischen Rechten, oder welchen Nutzen hätten wir davon? Wir haben nie vor, wieder Menschen zu werden, und Er hat auch nicht vor, wieder Mensch zu werden. Das Verdienst Christi wurde uns nur zu dem Zweck zugeschrieben, uns zu annehmbaren Opfern zu machen; und dieses Verdienst wird wieder freigegeben, wenn das letzte Glied der Kirche verherrlicht wird. Dann wird der ganze Wert des Opfers Christi für die Aneignung durch die Welt der Menschheit bereit sein; denn zu dieser Zeit wird die Kirche aufgehört haben, dem adamitischen Geschlecht anzugehören, und wird der göttlichen Natur angehören – 2. Petr. 1:4.

Diese Arbeit, das Verdienst Jesu zugunsten der Welt nutzbar zu machen, wird dem Millennium-Zeitalter überlassen; wenn das Königreich des Erlösers die Privilegien der Restitution für den Menschen zu einem echten Segen machen wird. Sobald das Verdienst Christi für die Welt in Anspruch genommen wird, wird Er sich daher sofort um Seinen erworbenen Besitz kümmern. Er wird dann Seine große Macht ergreifen und regieren. Dann wird Er all jenen Erlösten, für die Er das Verdienst Seines Opfers verwenden wird, die lang versprochenen Segnungen der Restitution geben.

Durch den Propheten David sagte Jehova Gott zu Seinem Sohn: „Fordere von mir, und ich will dir zum Erbteil geben die Nationen [Heiden, Völker] und zum Besitztum die Enden der Erde“ (Ps. 2:8). Wir glauben, dass dies unmittelbar bevorsteht. Der Herr ist dabei, die Kirche in Besitz zu nehmen, die die edelste Klasse der ganzen Welt darstellt. Die Segnungen, die Er dann geben wird, sind die menschliche Restitution an das adamitische Geschlecht und die Erhebung der ganzen Erde, ihrer irdischen Heimat, bis hin zur Pracht des Gartens Eden. Dieses Werk wird Er mit Seinem Leib, Seiner Braut, teilen.

Von diesem biblischen Standpunkt aus war der Lösegeldpreis, den Jesus gibt, eine fortschreitende Angelegenheit und ist noch nicht abgeschlossen. Er begann ihn zu geben, als Er Mensch wurde; Er setzte das Geben während der dreieinhalb Jahre Seines irdischen Dienstes fort; Er beendete das Geben auf Golgatha. Seitdem hat Er das, worauf Er ein Recht hatte, zugunsten der Kirche genutzt, durch Zuschreibung. Er wird all diese Verdienste Seines Opfers nutzen, um die Sünden der ganzen Welt zu sühnen – ohne ein einziges Individuum auszulassen. Während der tausend Jahre wird Er der Menschheit das geben, was Er durch Seinen Tod gesichert hat und was Er durch die Besiegelung des Neuen Bundes auf sie anwendbar machen wird. Dieser Neue Bund wird besiegelt, sobald die Kirche vollendet ist, sobald die Kirche den Vorhang durchschritten hat.

GEISTLICHE UND MENSCHLICHE NATUR SIND NICHT DASSELBE

Die Ansichten vieler christlicher Menschen scheinen sehr verwirrt zu sein. Sie erkennen an, dass Jesus ein Geistwesen war, bevor Er in die Welt kam, und dass Er eine Art Wesensveränderung erlebte, als Er Mensch wurde. Aber sehr widersprüchlich scheinen sie fälschlicherweise und unbiblisch zu argumentieren, dass Er, nachdem Er Mensch geworden ist, bis in alle Ewigkeit ein Mensch bleiben muss – „ein wenig unter die Engel erniedrigt“. Wir sollten uns daran erinnern, dass der Logos „Fleisch geworden ist“ und „sich selbst erniedrigt hat“, nicht für alle Ewigkeit, sondern lediglich „wegen des Leidens des Todes … so dass er … für alle den Tod schmeckte“ – Hebr. 2:9.

Die Heilige Schrift weist darauf hin, dass es Unterschiede in den Naturen gibt. Wie der heilige Paulus betont, gibt es ein Fleisch des Menschen, ein anderes Fleisch der Tiere, ein anderes der Fische und ein anderes der Vögel. Und so weiter auf der geistlichen Ebene – es gibt Engel, Cherubim und Seraphim, genauso wie es auf der irdischen Ebene Tiere und Vögel, Fische und Menschen gibt (1. Kor. 15:39-41). Unser Herr hat deutlich gesagt, dass Er die Herrlichkeit, die er beim Vater hatte, verließ. Er sagte zu seinen Jüngern: „Wenn ihr nun den Sohn des Menschen dahin auffahren seht, wo er vorher war?“ – Joh. 6:62.

Der Ausdruck „wo er vorher war“ bezieht sich auf einen Unterschied in der Natur, in den Bedingungen, im Vergleich zu dem, was Er damals hatte. Jesus war schon viele Male zuvor auf der Welt gewesen, aber noch nie zuvor war Er Fleisch geworden. Jesus war vielleicht der Repräsentant Gottes im Garten Eden mit Adam. Ganz sicher ist, dass Er derjenige war, der Mose als Repräsentant des Vaters das Gesetz gab. Und ganz sicher war Er derjenige, der mit Abraham zu der Zeit kommunizierte, als der Herr und zwei Engel nach Sodom niederstiegen und auf dem Weg anhielten, um Abraham von der Angelegenheit zu erzählen. Abraham erinnerte sich übrigens daran, dass sie wie Menschen aussahen, wie Menschen aßen und wie Menschen sprachen, aber er wusste erst danach, dass es Engel waren. Als unser Herr Mensch wurde, war es nicht das erste Mal, dass Er auf der Erde war. Bei Seinen vorherigen Besuchen war Er ein Geistwesen, das lediglich einen fleischlichen Leib annahm, um als Repräsentant des Vaters mit den Menschen kommunizieren zu können.

Wir sehen, dass dieselbe Kraft der Materialisierung auch von anderen Engeln genutzt wurde. Zum Beispiel sagten die Engel zu der Zeit, als unser Herr in den Himmel auffuhr: „Männer von Galiläa, was steht ihr und seht hinauf zum Himmel? Dieser Jesus … wird so kommen, wie ihr ihn habt hingehen sehen in den Himmel“. Wir erinnern uns auch daran, dass die gefallenen Engel die Macht hatten, menschliche Leiber anzunehmen. Wie die Heilige Schrift betont, wünschten sie sich aus sinnlichen Gründen, Menschen zu sein, auf der irdischen Ebene und unter irdischen Bedingungen zu leben. So verließen sie ihre eigene Behausung, lebten als Menschen und versuchten, eine neue Rasse hervorzubringen.

EIN SEHR MISSVERSTANDENES THEMA

Wenn Jesus während Seines Ersten Advents nur als Mensch erschienen wäre, aber die ganze Zeit in Wirklichkeit ein Geistwesen gewesen wäre, das lediglich im Fleisch verhüllt war – „inkarniert“ – hätte Er überhaupt nicht der Erlöser sein können. Die Heilige Schrift sagt, dass Jesus ein Mensch war, dass „das Wort Fleisch wurde und unter uns wohnte“ (Joh. 1:14) – nicht, dass Er vorgegeben hat, ein Mensch zu sein. Um der Erlöser der Menschen zu sein, musste Er ein Mensch werden, nicht nur so tun, als wäre Er einer. Er musste wirklich ein Mensch sein, sonst hätte Er nicht als Lösegeld für Adam dienen können; denn das göttliche Gesetz verlangte Gleiches mit Gleichem zu vergelten – „Leben um Leben, Auge um Auge, Zahn um Zahn, Hand um Hand, Fuß um Fuß“ – 5. Mo. 19:21.

Das Wort Lösegeld (im Griechischen: antilutron) bedeutet ein entsprechender Preis. Und so überließ Jesus tatsächlich die himmlische Herrlichkeit – und tat nicht nur so, als würde Er sie verlassen. Er, der reich war, wurde unseretwegen arm, so dass Er wirklich das war, was Er zu sein schien – der Mensch. Er war der vollkommene Mensch, der sich am Jordan zeigte – der Einzige, der der entsprechende Preis für Adam sein konnte. In der Heiligen Schrift wird unser Herr mit den Worten wiedergegeben, die Er zum Vater sprach: „Einen Leib hast du mir bereitet“ für das Leiden des Todes (Hebr. 10:5). Viele von uns haben die Tatsache übersehen, dass dieser Leib von Gott für einen bestimmten Zweck bereitet wurde – für das Leiden des Todes, und nicht, wie viele denken, als ein Leib, der den Herrn Jesus in einen Zustand permanenter Demütigung vor allen heiligen Engeln versetzt, wie es in dem alten Kirchenlied ausgedrückt wird:

„Fünf blutende Wunden trägt Er,
empfangen auf Golgatha“.

Unser Herr ist nicht im Himmel unter den Nachteilen eines Leibes und einer Natur, die nicht mit Seiner Umgebung übereinstimmen. Er hat das Werk des Opfers bereits vollbracht, und der Verdienst Seines Opfers liegt in den Händen Gottes. Gott hat das Opfer angenommen, das vor mehr als achtzehn Jahrhunderten gebracht wurde; und in den Büchern der Gerechtigkeit stehen die irdischen Lebensrechte, auf die unser Erlöser als vollkommener Mensch Anspruch hatte.

Als Gott dem Vater Adam das menschliche Leben und die damit verbundenen Rechte verlieh, wurde er sofort zum großen König der Erde. Und als Jesus zum natürlichen Menschen wurde, wurde Er zum natürlichen Herrscher. Er war derjenige, dem die Erde gehörte; und der vollkommene Mensch hätte das Recht auf die Erde und all ihre Fülle gehabt. Anstatt diese Rechte zu behalten und der große irdische Machthaber zu werden, gab Jesus all diese irdischen Rechte auf und erhielt den Lohn des Gehorsams – nicht den Lohn des Opfers, sondern den Lohn des Gehorsams. Er hat immer noch diese menschlichen Lebensrechte und ist dabei, sie der Welt der Menschheit zu geben, unter der Bedingung, dass sie den Wunsch haben, in Übereinstimmung mit Gott zu kommen, dass sie in einen Opferbund eintreten. Durch Sein eigenes Blut macht Jesus sie berechtigt, die volle Restitution für alles zu erhalten, was in Eden verloren ging und für alles, was auf Golgatha erlöst wurde.

Die Erscheinung unseres Herrn im Fleische nach Seiner Auferstehung war nur ähnlich der Erscheinung, die Er selbst und die Engel lange Jahrhunderte zuvor gezeigt hatten, und deutet nicht darauf hin, dass Er immer noch ein Mensch war. Als Mensch betrat Er nie einen Raum, wenn die Tür geschlossen war; als Geistwesen konnte Er eintreten, wenn die Tür geschlossen war. Als Geistwesen konnte Er sich materialisieren und dann entmaterialisieren und aus ihren Augen verschwinden. Diese Materialisierung, Entmaterialisierung und dieses Verschwinden betreffen nicht nur den Leib, sondern auch die Kleidung. Einmal erschien Er als Wanderer und einmal als Gärtner; und dann erschien Er als Sein früheres Selbst im oberen Raum, wobei die Türen geschlossen waren. Zu diesen verschiedenen Zeiten erschien Er in unterschiedlichen Gewändern, jedes Mal passend zum Anlass gekleidet. Es fiel Ihm genauso leicht, eine Art von Kleidung wie eine andere zu erschaffen, und eine Form des Leibes wie eine andere. Es ist schwer zu sagen, woher die falschen Vorstellungen vieler Christen kommen. Es ist unsere Pflicht, sehr freundlich und verständnisvoll zu sein, wenn wir Irrtümer zurechtweisen, und uns daran zu erinnern, dass wir selbst einmal die Irrtümer hatten und sie genauso hartnäckig vertraten wie es heute andere tun.

UNSER HERR IST NICHT MEHR MENSCHLICH

Unser Herr Jesus wurde im Leib getötet und im Geist lebendig gemacht oder im Geist zum Leben erweckt; und seitdem ist Er ein Geistwesen. Dieses Geistwesen sah Saulus von Tarsus auf seinem Weg nach Damaskus. Er berichtet uns, dass das, was er sah, strahlend hell war. Es war nicht das Fleisch Jesu, das leuchtete. Der Apostel sagt, dass er einen Blick auf Jesus in Seiner wahren Persönlichkeit werfen konnte – „Am letzten aber von allen, gleichsam der unzeitigen Geburt, erschien er auch mir“ [1. Kor. 15:8], das heißt, geboren vor der Zeit, in Bezug auf die Kirche, die Auferstehung.

Wir sind geistgezeugt, und die Geburt wird in der Ersten Auferstehung stattfinden. Wie von Jesus gesagt wurde, war Er der Erstgeborene aus den Toten; genauso werden wir, die Kirche, zu geistigen Bedingungen geboren werden. Dann „werden wir ihm gleich sein, denn wir werden ihn sehen, wie er ist“ (1. Joh. 3:2). Wir werden dann nicht mehr im Fleisch sein, und es wird unseren Augen nicht mehr Schaden zufügen, unseren verherrlichten Herrn zu sehen. Wir werden Ihn sehen, wie Er ist! Wir werden bei Ihm sein! Und der Apostel erklärt, dass wir zuvor „verwandelt“ werden, denn „Fleisch und Blut können das Reich Gottes nicht ererben“ [1. Kor. 15:50].