In unserem Text drückt unser Herr keine Missbilligung des Fastens aus; ganz im Gegenteil; Er befürwortet es als eine Tugend. Zweifellos ist es für die Gesundheit besser, manchmal zu fasten, als sich den Bauch vollzuschlagen. Der Kommentar des Meisters scheint sich auf das unangemessene Verhalten der Pharisäer zu beziehen. Das Fasten sollte nicht nur der körperlichen Gesundheit, sondern auch der mentalen und geistlichen Gesundheit zuträglich sein. Die Pharisäer, die vorgaben, sehr heilig zu sein, manifestierten durch ihr Fasten ihre Heiligkeit, indem sie ihr Fleisch kasteiten, um geistlich gestärkt zu werden.

Unser Herr bestreitet nicht, dass ein solcher Weg angemessen sein kann, aber es war der falsche Geist, den er verurteilte. Denn wenn die Pharisäer fasteten, taten viele von ihnen dies, um von den Menschen gesehen zu werden, um heilig und den geistlichen Dingen ergeben zu erscheinen. Daher der Rat unseres Herrn, dass Seine Jünger beim Fasten nicht wie die Heuchler sein sollten, deren Fasten und ernste Mienen den Menschen ihre Frömmigkeit zeigen sollten. In diesem Zusammenhang fährt unser Herr fort, dass Seine Jünger beim Fasten genau das Gegenteil tun sollten; dass sie ihre Köpfe salben und so fröhlich wie möglich sein sollten.

Wir können die zugrunde liegende Philosophie dieses Weges erkennen. Wenn ihr Fasten sie dem himmlischen Vater nähergebracht hätte, dann hätte es sie freundlicher und strahlender machen müssen. Es hätte eine glückliche Wirkung haben müssen, die sich in ihrem Gesichtsausdruck gezeigt hätte. Was also gerügt wurde, war die Heuchelei der Pharisäer, die eine Traurigkeit im Gesicht vortäuschten, die von den Menschen gesehen werden sollte. Sie freuten sich, wenn die Leute sagten: „Was für ein heiliger Mann! Er hat so viel gefastet! Er denkt immer an heilige Dinge und um dies zu tun, versagt er sich selbst die Notwendigkeiten des Lebens. Er ist ein sehr heiliger Mann!“

Die Nachfolger des Herrn sollen ein Fasten praktizieren, das vor dem Herrn und nicht vor den Menschen geschieht. Der Vater, der die Herzen kennt, wird unsere Bemühungen, uns Ihm zu nähern, zu schätzen wissen und unsere Wünsche berücksichtigen. Aber diese Dinge sollten vor der Außenwelt verborgen bleiben und nur Gott bekannt sein; und die Freude des Herrn sollte sich im Gesichtsausdruck zeigen.

DIE HEILIGKEIT DES HERZENS IST KEINE NUR ÄUßERLICHE FORM

Dass unser Herr so oft auf die Pharisäer Bezug nahm, lag zweifellos zum Teil daran, dass die Pharisäer eine sehr große und einflussreiche Gruppe waren; und zum Teil daran, dass ihr Name bedeutete, dass sie das heilige Volk waren. Wenn unser Herr also besonderen Gehorsam gegenüber Gott lehrte, stellten sich die Menschen die Frage: „Ist er nicht ein Pharisäer, und lehren die Pharisäer nicht all diese Dinge?“

So wurde es für unseren Herrn Jesus notwendig zu zeigen, dass einige dieser Dinge, die die Pharisäer praktizierten, keine Beweise für ihre besondere Nähe zu Gott waren und dass sie keine Vorbilder für Heiligkeit waren, sondern dass sie vielmehr ein klarer Beweis dafür waren, dass viele der Pharisäer Heuchler waren. Ihre Heiligkeit war zu einer bloßen Form geworden; sie war zu einer Gewohnheit verkommen – wie die Schrift sagt, eine „Annäherung an den Herrn mit ihren Lippen, während ihre Herzen sich fern von ihm halten“, und sie dachten nur an das allgemeine Verhalten, das sie gegenüber der Welt, den Menschen im Allgemeinen, an den Tag legten.

Wir erinnern uns, dass es einige sehr edle Pharisäer gab – Nikodemus und Josef von Arimathäa, der unseren Herrn begrub, und den heiligen Paulus, der uns sagt, dass er ein Pharisäer war. Aber der größte Teil von ihnen hatte offensichtlich seine Gebetsriemen erweitert und war mehr darauf bedacht, was die Menschen von ihnen denken würden, als darauf, was der Herr von ihnen denken würde. Möglicherweise werden einige der Heucheleien der Pharisäer seitdem von manchen im Mönchsorden praktiziert, die ihre besondere Trennung von der Welt durch das Tragen einer besonderen Kleidung, durch einen besonderen Haarschnitt, durch Abgeschiedenheit usw. zeigen wollen. Es besteht eine Gefahr nach den Richtlinien der Einhaltung der Fastenzeit durch einige der Katholiken, Episkopalen und Lutheraner. Aber nicht bei allen ist es heuchlerisch.

ENTHALTSAMKEIT BESONDERS NÜTZLICH WÄHREND DER FASTENZEIT

In vielerlei Hinsicht wäre es für das ganze Volk des Herrn eine sehr gute Sache, dem Fastenbrauch zu folgen, indem es so wenig wie möglich nach außen hin zur Schau stellt, es als etwas für den Herrn praktiziert, ohne es zu erwähnen, ohne Aufmerksamkeit zu erregen, sondern lediglich als Privileg. Die Fastenzeit kommt zu einer Zeit, in der Enthaltsamkeit beim Essen besonders angebracht erscheint. Da die Kälte des Winters den Appetit anregt, um der niedrigeren Temperatur dieser Jahreszeit zu widerstehen, wird im Frühling weniger Kohlenstoff benötigt, da es nicht so viel Kälte zu widerstehen gibt; daher scheint es vorteilhaft, in der Passionszeit mehr oder weniger zu fasten.

Wir haben dabei die Tatsache im Sinn, dass die Fastenzeit die vierzig Tage der Erfahrungen unseres Herrn unmittelbar vor der Kreuzigung darstellt. Wir können uns mitfühlend in diese Zeit hineinversetzen und an die schwierigen Erfahrungen denken, die der Meister machte, als Er wusste, dass die Zeit Seines Todes nahte. Wenn wir versuchen, an Ihn zu denken, können wir besser erkennen, welch ein Privileg es ist, als gute Soldaten für Seine Botschaft Entbehrungen zu ertragen.

Das Fasten ist für das Volk des Herrn besonders empfehlenswert in Zeiten, in denen es ihm an Geistlichkeit mangelt und es starken Versuchungen durch die Welt, das Fleisch und den Teufel ausgesetzt ist; denn indem es die körperliche Kraft und Vitalität schwächt, kann es den Leidenschaftlichen und Impulsiven dabei helfen, sich in jeder Hinsicht zu beherrschen. Wir können davon ausgehen, dass gelegentliche Fastenzeiten – eine sehr einfache Ernährung, wenn nicht sogar völlige Abstinenz für eine gewisse Zeit – der Mehrheit der Christen helfen würden. Aber Fastenzeiten, die von den Menschen gesehen und wahrgenommen werden oder die wir in unserem eigenen Sinn als Zeichen unserer Frömmigkeit betrachten, wären in der Tat schädlich und würden zu geistlichem Stolz und Heuchelei führen, was den Vorteil der Selbstbeherrschung bei weitem aufwiegen würde.