Das Wort „Seelen” steht in diesem Text wie üblich für das ganze Wesen und nicht nur für das physische Wesen, das darin enthalten ist. Die Reinigung bezieht sich daher auf eine gründliche Reinigung des Herzens (des Sinnes, des Willens, der antreibenden Absichten oder Motive), da sich die Wirkung einer solchen Reinigung im äußeren Leben und Verhalten manifestieren wird.

Wir reinigen unsere Seelen – das heißt, unsere Seelen werden gereinigt (sind gereinigt worden, wenn wir Heilige sind) – durch den Gehorsam gegenüber der Wahrheit durch den Geist; das bedeutet, dass es für uns notwendig ist, die Wahrheit zu kennen; nicht unbedingt, dass wir alle Wahrheit kennen, aber es ist notwendig, dass wir die große Wahrheit über dieses Thema kennen – die Wahrheit, dass Gott die Sünde verurteilt hat; die Wahrheit, dass die ganze Welt der Menschheit unter diese Verurteilung gekommen ist; die Wahrheit, dass Gott einen Ausweg aus der Verurteilung, die auf der Welt lastet, bereitet hat; die Wahrheit, dass es nur einen einzigen Weg gibt, wie jemand diese göttliche Bereitstellung in Anspruch nehmen kann, nämlich indem er durch den Glauben an Christus gerechtfertigt wird, das Kreuz auf sich nimmt und in Seine Fußstapfen tritt. Als wir uns im Geist und in der Wahrheit durch den Glauben darbrachten, wurden uns unsere Sünden vergeben; wir wurden als Neue Schöpfung in Christus angenommen; unsere Seelen wurden gereinigt; wir wurden in einen neuen Lebensabschnitt eingeführt.

In unserem Text fährt der Apostel fort und sagt, dass wir durch diese herrliche Verwandlung unseres Charakters, durch die Erkenntnis und den Gehorsam gegenüber dem Geist der Wahrheit, gelernt haben, die Brüder mit einer „ungeheuchelten Liebe“ zu lieben, einer Liebe, die echt ist, ohne Heuchelei – nicht nur ein äußeres Bekenntnis, ein Lächeln auf den Lippen oder ein herzlicher Händedruck sondern dass wir durch diesen Geist erkannt haben, dass alle, die auf das kostbare Blut vertrauen und dem lieben Erlöser geweiht sind und danach streben, Seiner Führung zu folgen, „Brüder” sind, unabhängig von Rasse, Hautfarbe, Bildung, Armut oder Aussehen. Wir haben den Punkt erreicht, an dem unser Herz so sehr vom Geist des Meisters erfüllt ist, dass wir wahrhaftig sagen können, dass wir alle Brüder mit einer Liebe lieben, die aufrichtig und keineswegs vorgetäuscht ist.

Nachdem wir nun soweit auf dem richtigen Weg gekommen sind, zeigt uns der Apostel, dass es noch einen weiteren Schritt der Liebe gibt, und sagt uns, was wir als Nächstes tun müssen, um unser Herz reinzuhalten: „Liebt einander mit Inbrunst aus reinem Herzen“. Wir müssen sie nicht nur als Brüder betrachten und ihnen „aufrichtige Liebe“ entgegenbringen, sondern auch das Prinzip erkennen, das unserer Beziehung zum Herrn und ihrer Beziehung zum Herrn zugrunde liegt; dass sie wie wir selbst eine Neue Schöpfung in Christus sind; und dies sollte uns große Sympathie und den Wunsch geben, alles zu tun, was wir können, um sie zu ermutigen und ihnen zu helfen.

SELBSTLOSE LIEBE – STARK UND INTENSIV

Diese Liebe unterscheidet sich von der anderen Liebe – der brüderlichen Liebe. Es ist selbstlose Liebe; so herzlich, so intensiv, dass wir bereit sein sollten, unser Leben für die Brüder niederzulegen. Diese Liebe wird durch unseren himmlischen Vater verkörpert. Als wir noch Sünder waren, hat Er uns geliebt. Die Liebe Jesu ist also selbstlos, rein, gütig; eine Liebe, die Gutes für uns tun will, um unseretwillen, nicht in der Hoffnung, etwas von uns zu bekommen.

Der Apostel fährt fort, dass wir diese Liebe nicht nur haben sollten, sondern dass wir sie mit Inbrunst, Wärme und Eifer haben sollten; nicht mit einer gewissen Gleichgültigkeit, sondern mit echtem Interesse am Wohlergehen des anderen – der Reichen ebenso wie der Armen, der Gebildeten ebenso wie der Unwissenden. Unsere Liebe sollte diesen Menschen entgegenkommen, wenn wir einen Mangel in ihnen sehen, den wir beheben können – indem wir ihnen jede Art von Hilfe leisten; dabei natürlich immer mit Bedacht vorgehen, denn Liebe lernt, weise zu sein und unsere Motive zu betrachten, während wir uns bemühen, ihnen Gutes zu tun.

Der Apostel legt uns nahe, dafür zu sorgen, dass dies unsere eigene Erfahrung ist; nicht nur, dass wir es als Prinzip anerkennen, sondern dass wir darauf achten, dass es in uns, in unserem eigenen Leben, verwirklicht wird. Es wäre nicht natürlich, jene Güte im Sinn zu haben, die denen, die gegen uns sündigen, Vergebung übt. Aber wenn wir daran denken, dass die ganze Menschheit durch Vererbung gefallen und verdorben ist, sollte uns das mitfühlend machen; wenn manche mehr verdorben sind, sollten wir umso mehr Mitgefühl für sie haben. Wenn wir nach diesen Richtlinien mitfühlend denken, wird unsere mitfühlende Liebe zunehmen; wenn wir mitfühlende Liebe praktizieren, entwickelt sich die Neue Schöpfung.

Unser Herr Jesus sagt: „Liebt einander, wie ich euch geliebt habe“ [Joh. 15:12]. Setzt euch diesen Maßstab. Unsere Liebe zu den Brüdern mag zunächst nur Gehorsam gegenüber diesem Gebot sein, aber wenn wir weiterhin dem göttlichen Gebot gehorchen, wächst unsere Liebe, unser Mitgefühl wird größer. Der Apostel sagt, wir müssen darauf achten, dass wir dies nicht vernachlässigen. Wenn wir diese Ermahnung nicht beherzigen, gehören wir nicht zu denen, die der Vater erwählt hat; denn der Apostel sagt uns auch, dass Er alle, die Glieder des Leibes Christi sein sollen, dazu vorherbestimmt hat, dass sie Ihm gleichförmig sein sollen, indem sie eine ungeheuchelte und innige Liebe haben.

KRAFT IM HERRN IM VERHÄLTNIS ZU DER KENNTNIS VON IHM

Niemand kann stark im Herrn werden, wenn er nicht auch in der Erkenntnis wächst. Wir schätzen diejenigen am höchsten, deren Liebe zum Herrn und zu Seiner Wahrheit sich in ihrem Eifer beim Studium Seines Wortes zeigt und deren Gunst bei Gott sich darin offenbart, dass sie mehr in die tiefen Dinge Gottes eingeweiht werden.

Dennoch sollen die Schwächeren im Haushalt des Glaubens umsorgt und geliebt werden und Hilfe erhalten, damit sie stark werden im Herrn. Und genau hier gibt der Apostel einen weiteren Ratschlag: „Wir aber, die Starken, sind schuldig, die Schwachheiten der Schwachen zu tragen und nicht uns selbst zu gefallen“ (Röm. 15:1). Das bedeutet nicht, dass wir einen solchen Menschen nicht zurechtweisen und ihm helfen sollen, seine Schwäche loszuwerden. Das sollen wir tun, im Geist der Sanftmut und der Güte, während wir die Prüfung unserer Geduld mit Milde ertragen und nicht uns selbst gefallen wollen, sondern vielmehr einem schwächeren Bruder oder einer schwächeren Schwester helfen wollen. „Jeder von uns“, wie der Apostel gebietet, „gefalle dem Nächsten [Bruder] zum Guten, zur Erbauung“ – d. h. nicht, indem wir seine Fehler einfach ignorieren, als hielten wir sie für in Ordnung, sondern indem wir ihn freundlich dazu ermahnen, sie zu bekämpfen, und dabei dem Unbehagen, das uns dadurch entsteht, demütig und geduldig ertragen.

Wenn dieser Geist unter den Gliedern des Leibes des Herrn vorherrscht, werden alle Glieder eine gegenseitige Liebe und Fürsorge füreinander haben – eine Fürsorge, die alles Gute zu fördern und zu stärken und alles Ungebührliche zu unterbinden sucht, und eine Liebe, die einen Mantel über eine Unvollkommenheit wirft und sich bemüht, einen Fehler zu verbergen, anstatt den schwächeren Bruder der Schmach anderer auszusetzen.

Wie notwendig sind für eine solche aufopfernde Liebe doch Demut, Milde, Geduld und Glaube! Wie eindringlich sind die Worte des Meisters: „Wenn ihr nicht umkehrt [vom Geist der Welt zum Geist Christi] und werdet wie die Kinder [in Sanftmut und Lernbereitschaft], so werdet ihr nicht in das Reich der Himmel eingehen“ – Mt. 18:1-6.