EINIGE haben dieses 13. Kapitel des Römerbriefs treffend als „Das Kapitel des christlichen Staatsbürgers“ bezeichnet. Wir könnten es als bemerkenswert, ja fast als erstaunlich empfinden, dass jedes Merkmal des christlichen Lebens, der christlichen Pflichten und des christlichen Charakters irgendwo in den apostolischen Schriften dargelegt wird, wenn wir nicht daran denken würden, dass die Apostel als die Sterne oder hellen Lichter der Kirche besonders in der Hand des Herrn gehalten wurden [Offb. 1:16]; dass sie in ihren Äußerungen besonders geführt wurden, damit sie den ganzen Ratschluss Gottes darlegen sollten, damit der Mensch Gottes gründlich für jedes gute Wort und Werk ausgerüstet sei [2. Tim. 3:17].

Es gibt einen großen Unterschied zwischen den staatlichen Verhältnissen der Gegenwart und denen, die etwa zur Zeit der Abfassung dieses Briefes herrschten. Monarchen sind nicht mehr unbeschränkt; und es fällt uns schwer, uns die Verhältnisse vorzustellen, unter denen ein Kaiser nicht nur die Befugnis hatte, Schuldige als Opfer für den Tod in öffentlichen Schauspielen zu bestimmen, sondern nach deren Vernichtung auch die Befugnis hatte, seine Diener anzuweisen, weitere Opfer aus dem Publikum auszuwählen. Wenn wir uns diese Vorstellung von einer grausamen Regierung, die zu Zeiten des Apostels vorherrschte, vor Augen führen, wird uns die volle Tragweite seiner Aufforderung klar: „Jede Seele unterwerfe sich den obrigkeitlichen Gewalten; denn es ist keine Obrigkeit, außer von Gott, und diese, die sind, sind von Gott verordnet“ [Röm. 13:1]. Es ist vergleichsweise einfach, sich in zivilisierten Ländern heute der höheren Macht zu unterwerfen, denn obwohl nicht in jedem Fall absolute Gerechtigkeit geübt wird, gibt es zumindest das Bestreben, Gerechtigkeit zu zeigen, wie sie die Welt noch nie zuvor erlebt hat. Wir sollten sehr dankbar sein, dass wir in dieser Hinsicht in eine günstige Lage gekommen sind. Wenn wir erklären, dass die „Obrigkeiten …, die sind, sind von Gott verordnet“, dürfen wir den Apostel nicht so verstehen, dass sie von Gott befürwortet werden oder dass ihre Entscheidungen, Regeln usw. von Ihm gutgeheißen werden oder in Übereinstimmung mit Seinen Regeln und Gesetzen stehen. Die Andeutung des Apostels bedeutet einfach, dass die Dinge in der göttlichen Vorsehung so sind, wie sie sind, und dass unser Gott, der alle Umstände und Verhältnisse kennt, zulässt, dass sie so sind, wie sie sind, obwohl Er sie umstürzen und umwerfen und durch Sein eigenes Königreich der Gerechtigkeit ersetzen könnte. Dennoch ist dies nicht Sein Plan; vielmehr erlaubt Er es den Königreichen dieser Welt, deren Herrscher dem Fürsten dieser Welt unterstehen und durch seine Täuschungen weitgehend verblendet sind, vorerst, ihren eigenen Weg zu gehen – nur bestimmten Einschränkungen unterworfen, durch die der Herr Satan und seine fehlgeleiteten Handlanger daran hindert, dem Wohl des Volkes des Herrn echten Schaden zuzufügen oder den göttlichen Plan zu vereiteln. Seine göttliche Macht setzt sich über den Zorn der Menschen hinweg und bringt sie dazu, Ihn zu preisen, und den Rest, der nichts Gutes bewirken wird, sondern die göttlichen Anordnungen untergraben würde, wird Er zügeln – Ps. 76:11.

„Gebt allen, was ihnen gebührt“ [Vers 7] - allen Menschen wie auch allen Herrschern – in finanziellen wie auch in politischen Angelegenheiten. Wir glauben, dass heute in dieser Hinsicht ein großer Fehler begangen wird. Die allgemeine Meinung unter Christen ist, dass christliche Staatsbürgerschaft bedeutet, sich in politische Auseinandersetzungen einzumischen – und sich darum zu bemühen, zu bestimmen, wer die Herrscher sein sollen, sich dafür einzusetzen, die Gesetze zu verbessern und sie einhalten zu lassen, und sich dafür einzusetzen, schlechte Gesetze abzulehnen und zu tadeln. Es wird auffallen, dass der Apostel keinen solchen Rat gibt. Im Gegenteil, an anderer Stelle erklärt er: „Unser Bürgertum ist in den Himmeln“ [siehe EB, K; J übersetzt: „unsere bürgerliche Heimat“] (Phil. 3:20). Wir sind Fremde und Ausländer in den Königreichen dieser Welt. Unser Königreich kommt erst noch; es ist verheißen, und wir beten dafür: „Dein Königreich komme; dein Wille geschehe auf Erden“ [Mt. 6:10], und wir erwarten es; aber in der Zwischenzeit, als Fremde, „nicht von dieser Welt“ (Joh. 18:36) ist es unsere Aufgabe, die Gesetze, Sitten und Gebräuche dieser Welt zu befolgen, soweit diese nicht gegen unsere gewissenhaften Verpflichtungen gegenüber dem Herrn und der Wahrheit verstoßen; dies bedeutet jedoch nicht, dass wir uns an politischen Auseinandersetzungen und Streitigkeiten unter den Menschen beteiligen sollen. Die Welt soll ihre Herrscher wählen, wie es ihr am besten erscheint; wir fügen uns in das, was sie vorsieht, mit Dankbarkeit, mit Danksagung an Gott für das, was kommen mag, mit der Erkenntnis, dass Er uns unter allen Umständen leiten und für uns sorgen wird und dass in jedem Fall unsere höchsten Interessen gewahrt bleiben. Gehorsam gegenüber den Gesetzen des Landes könnte uns zu irgendeinem Zeitpunkt dazu verpflichten, Waffen zu tragen, und in einem solchen Fall wäre es unsere Pflicht, in die Armee einzutreten, wenn es uns nicht möglich ist, auf legale und ordnungsgemäße Weise eine Befreiung zu erwirken, aber es wäre nicht unsere Pflicht, uns freiwillig zu melden. Wir sind Soldaten in einer anderen Armee, die nicht mit fleischlichen Waffen kämpft und deren Wettkämpfe von einem völlig anderen Standpunkt und in einem völlig anderen Geist ausgetragen werden. Es wäre nicht gegen unser Gewissen, in die Armee einzutreten. Wohin wir auch gehen würden, wir könnten den Herrn, den Anführer unserer Erlösung, mitnehmen, und wo auch immer wir hingehen würden, könnten wir Gelegenheiten finden, Ihm und Seiner Sache zu dienen. Wenn es zum Kampf käme, müssten wir vor allem anderen keine Furcht vor dem Tod haben, aber wir wären sicherlich verpflichtet, die Grenze zu ziehen, wenn uns befohlen würde, zu schießen, und wir könnten in Übereinstimmung mit dem göttlichen Plan nicht auf ein Mitgeschöpf schießen, um ihm das Leben zu nehmen. Wenn wir schießen würden, müssten wir entweder in die Luft oder in den Boden schießen. Dieser gesamte Militärdienst würde unter die Überschrift fallen: „Gebt allen, was ihnen gebührt“. Der Gouverneur des Staates hat nach dem Gesetz das Recht, Soldaten zur Verteidigung des Staates und der Nation einzuberufen und zu rekrutieren, falls erforderlich; und wenn eine solche Anforderung an uns gestellt wird, müssen wir unseren Beitrag leisten und unseren Anteil an den Prüfungen und Schwierigkeiten des Dienstes übernehmen, wie auch immer diese aussehen mögen. Der Apostel legt jedoch mehr im Detail dar, was er mit Abgaben meint, und zeigt, dass er nicht damit meint, dass wir es anderen schulden, zu wählen oder uns an politischen Auseinandersetzungen zu beteiligen. Er hatte insbesondere die Zahlung von Tribut, Zoll, Respekt und Ehre im Sinn, die an die jeweils Zuständigen zu entrichten sind. Tribut war die Steuer, die eine unterworfene Nation an die Hauptmacht zu zahlen hatte, wie zum Beispiel die jüdische Nation an das Römische Reich, während sie dessen Vasall war. Eine Zollgebühr ist eine Pflicht oder Steuer, die in der einen oder anderen Form zur Unterstützung der Regierung erhoben wird, durch eine Steuer auf Importe oder Exporte oder durch direkte Besteuerung. Furcht oder Ehrfurcht unterscheidet sich von Ehre oder Respekt in dem Sinne, dass es die Pflicht sein kann, einen Offizier oder Repräsentanten der Regierung zu grüßen, indem man den Kopf entblößt oder das Knie beugt oder auf andere Weise, um ihm Ehre oder Respekt zu erweisen, nicht unbedingt als Mann, sondern als Offizier, unabhängig von seinem persönlichen Charakter. Die Furcht, die erwiesen werden soll, ist im Sinne von Gehorsam, wie wir an anderer Stelle lesen: „Fürchte den Richter“. Den Anordnungen des Richters oder des Gerichts ist Folge zu leisten – was auch immer andere bereit sind zu tun, Christen dürfen niemals als missachtend gegenüber dem Gericht angesehen werden, sondern müssen dessen Regeln buchstabengetreu befolgen, unabhängig davon, ob sie sie für gerecht oder ungerecht halten, denn der Richter ist der Repräsentant des Gesetzes, und Gott erlaubt das Gesetz und den Richter und befiehlt uns, uns dem zu unterwerfen, was Er erlaubt. Wenn uns also, wie unser Herr erklärte, jemand vor Gericht verklagt und uns unsere Jacke wegnimmt oder wenn es auch unseren Mantel einschließt, alles, was wir hatten, sollen wir uns nicht widersetzen; wir sollen den Mächten, die an der Macht sind, gehorsam sein. Das bedeutet jedoch nicht, dass wir uns bereitwillig damit abfinden sollen, dass uns die Jacke oder der Mantel oder andere Gegenstände illegal oder ungerechtfertigt ohne Gerichtsverfahren weggenommen werden.

Nachdem der Apostel die Verpflichtung des Christen gegenüber der Regierung betrachtet hat, geht er als Nächstes zur Betrachtung der Verpflichtung des Christen gegenüber seinen Nächsten über. Er soll niemandem etwas schulden. Das bedeutet nicht unbedingt, dass er unter keinen Umständen etwas leihen darf, sondern dass er, wenn er etwas leiht und dabei eine bestimmte Vereinbarung über die Rückgabe des Geldes oder der Güter trifft, seiner Verpflichtung unverzüglich nachkommen soll. Und wenn er sich seiner Fähigkeit, die Verpflichtung zu erfüllen, nicht absolut sicher ist oder keine Sicherheit wie eine Hypothek stellen kann, sollte er kein Darlehen aufnehmen. Es gibt jedoch den ständigen Rat des Wortes Gottes, dass die Kinder des großen Königs Kreditgeber und keine Kreditnehmer sein sollten. „Tut Gutes und leiht“ [Lk. 6:35]. Wir sind in der Tat der Meinung, dass es für jedes Kind Gottes von Vorteil wäre, wenn es die Worte des Apostels in dieser Lektion im absolutesten Sinne in die Praxis umsetzen und niemals etwas ausleihen, niemals etwas schulden sollte. Es sollte für das bezahlen, was es zu dieser Zeit benötigt, oder warten, bis es nach Gottes Vorsehung in der Lage ist, im Voraus zu bezahlen.

Es gibt jedoch eine Sache, die der Apostel andeutet, die wir unseren Mitmenschen gegenüber ständig schuldig sind, nicht nur den Gliedern unserer eigenen Familie und unserer eigenen Nachbarschaft, sondern allen Menschen gegenüber, nämlich Liebe. Das sind wir ihnen nach dem göttlichen Gesetz schuldig, und es ist Teil der christlichen Pflicht, dieser Verpflichtung täglich nachzukommen. Ein Elternteil oder ein anderes Glied der Familie muss dafür sorgen, dass er seinen Teil zur Unterstützung des Haushalts und seiner Annehmlichkeiten und Vorrechte sowie der Ruhe und Übereinstimmung beiträgt, dass sein Einfluss in seiner Nachbarschaft unter seinen Freunden und Bekannten zum Guten und nicht zum Bösen, zum Frieden und nicht zum Streit beiträgt. Und wie der Apostel an anderer Stelle bemerkt, wenn man allen Menschen Gutes tun soll, wie es einem die Gelegenheit bietet, und weil man alle liebt und ihr Wohlergehen wünscht, dann soll man solche Gefühle und ein solches Verhalten noch viel mehr gegenüber denen aus dem Haushalt des Glaubens haben (Gal. 6:10). Der Christ soll bereit sein, allen Menschen auf Kosten seiner eigenen Zeit und Bequemlichkeit Gutes zu tun, für die Brüder aber muss er bereit sein, sein Leben niederzulegen. Er soll Gelegenheiten suchen, täglich sein Leben in dem Sinne niederzulegen, dass er seine Zeit der Verkündigung der Wahrheit widmet oder den Brüdern des Herrn auf jede Art und Weise behilflich ist, die ganze Waffenrüstung Gottes anzulegen und am bösen Tag zu bestehen [Manna vom 2. April, Hervorhebung von uns].

Der Apostel lenkt die Aufmerksamkeit auf die umfangreiche Erklärung des Gesetzes, die unser Herr gegeben hat, nämlich dass Liebe die Erfüllung des Gesetzes ist und dass daher Liebe den Nächsten gegenüber bedeutet, dass das Gesetz Gottes gegenüber unseren Nächsten erfüllt ist. Es sei jedoch daran erinnert, dass das Gesetz der Liebe in zwei Teile unterteilt ist: erstens die Liebe zu Gott und zweitens die Liebe zu unseren Mitmenschen. Das Lieben unserer Nächsten wäre daher nur ein Teil der Erfüllung der gesamten Liebe zu Gott. Nachdem wir unseren Nächsten geliebt und sogar unser Leben für ihn niedergelegt haben, müssen wir dafür sorgen, dass wir den ersten Teil dieses Gesetzes nicht vernachlässigen, nämlich dass wir Gott mehr lieben als unseren Nächsten und mehr als uns selbst, so dass jedes menschliche Interesse und jede Angelegenheit gerne geopfert wird, als Antwort auf unsere Hingabe an den göttlichen Willen.

Im weiteren Verlauf spricht der Apostel von der Erfüllung dieses zweiten Teils des Gesetzes der Liebe – der Pflicht gegenüber dem Nächsten – und zählt die wichtigsten Aspekte einiger Gebote auf, die Mord, Ehebruch, falsches Zeugnis, Diebstahl, Habgier und alle anderen Gebote betreffen, die sich auf unsere Mitmenschen beziehen – sie alle werden durch das Gesetz der Liebe zu unserem Nächsten erfüllt. Die Gebote des Dekalogs waren alle negativer Natur: „Du sollst nicht“ dies oder jenes tun, was deinem Nächsten schaden würde. Das neue Gesetz der Liebe ist jedoch positiv und besagt, dass du deinen Nächsten lieben sollst. Liebe erfüllt daher alle Anforderungen des „Du sollst nicht“ der Zehn Gebote und vieles mehr. Denn wer im Gehorsam gegenüber diesem Gesetz der Liebe danach strebt, seinem Nächsten Gutes zu tun, wird ihn mit Sicherheit nicht verleumden, ermorden, bestehlen, seine Güter begehren oder ihm auf andere Weise Schaden zufügen oder ihm auch nur mit Unfreundlichkeit begegnen wollen.

Nachdem er diese beiden Punkte, nämlich die Pflicht gegenüber den Herrschern und die Pflicht gegenüber den Nächsten, betrachtet hat, wendet sich der Apostel als Nächstes der Pflicht des Christen gegenüber sich selbst zu und erklärt: „Dies tut als solche, die die Zeit erkennen, dass die Stunde schon da ist, dass ihr aus dem Schlaf aufwacht“ [Vers 11]. Der Christ muss erkennen, dass er und im Allgemeinen die ganze Welt in Bezug auf die höchsten, besten und edelsten Dinge in einer Art Betäubung geschlafen hat. Jetzt, da ihm die Augen seines Verständnisses geöffnet wurden und er zumindest teilweise für die Gerechtigkeit erwacht ist, beginnt er, Angelegenheiten auf eine andere Art und Weise als bisher abzuwägen und zu messen. Er beginnt, die Dinge des gegenwärtigen Lebens richtig einzuschätzen, dass sie es nicht wert sind, mit den herrlichen Dingen verglichen zu werden, die zum ewigen Leben gehören. Er beginnt zu begreifen, dass die Welt jetzt sechs Tage (jeweils tausend Jahre – 2. Petr. 3:8) unter der Herrschaft von Sünde und Tod steht und dass der Morgen des großen Sabbats der Erneuerung, des Segens und der Ruhe nahe ist. Wenn er dies erkennt, sollte er bereit sein, sich aufzuraffen und sich gründlich vom Staub der Unwissenheit, des Aberglaubens, der Blindheit und der Gemeinheit zu befreien und in Übereinstimmung mit den herrlichen Hoffnungen zu leben, die er jetzt hegt – für die neue Ära, das neue Zeitalter, das er kommen sieht, zu leben und zu erkennen, dass seine Erlösung seit er zum Glauben gekommen ist, von Tag zu Tag näher rückt. Durch das Wort Gottes belehrt, wird er seine Erlösung nicht erwarten, außer in Verbindung mit dem Wiederkommen unseres Herrn Jesus und der Errichtung Seines Königreichs; wie der Apostel an anderer Stelle erklärt: „Hofft völlig auf die Gnade, die euch gebracht wird bei der Offenbarung Jesu Christi“ (1. Petr. 1:13).

Der Gedanke an das Zweite Kommen des Herrn war den Aposteln stets gegenwärtig; und unser Herr wollte offensichtlich, dass dies für alle Glieder Seiner Kirche in diesem Zeitalter ein ständiger Ansporn sein sollte. Dies war zweifellos einer der Gründe, warum Er die Länge der dazwischen liegenden Zeit nicht genauer erklärte – es würde von Gottes Betrachtungspunkt aus eine kurze Zeit sein, und selbst aus menschlicher Sicht wäre es eine kurze Zeit für jeden Einzelnen, der nur die wenigen verbleibenden Jahre zu leben hätte, um sich auf die glorreichen Dinge der Zukunft vorzubereiten; denn „im Tod gedenkt man deiner nicht; im Scheol, wer wird dich preisen?“ – Ps. 6:6.

Als der Apostel zurückblickte und feststellte, dass bereits etwa 4178 Jahre in Sünde und tiefer Dunkelheit über die Welt gekommen waren, erkannte er, dass die Nacht sicherlich weit fortgeschritten und der Tag nicht mehr fern war. Und jetzt, da wir dem Tag achtzehn Jahrhunderte näher sind, werden wir vom Herrn in dieser fälligen Zeit sehr begünstigt, indem uns erlaubt wird, die Einzelheiten zu sehen, die zu Zeiten des Apostels bis zu einem gewissen Grad unklar waren. Wir glauben, dass der Tag tatsächlich nahe ist; dass wir jetzt im frühen Tagesanbruch des neuen Zeitalters leben und dass, sobald die Ernte dieses Evangelium-Zeitalters eingebracht sein wird, das Werk der Veränderung oder Umwandlung, durch das die Königreiche dieser Welt in einer großen Zeit der Drangsal zum Königreich unseres Herrn und Seines Christus werden, nahe ist, sogar vor der Tür steht.

Welche Kraft hat das Argument des Apostels für diejenigen, die wie er das nahende Königreich des Lichts sehen, das alle Dunkelheit der Sünde, Unwissenheit, des Aberglaubens usw. vertreiben wird? Es kommt in seinen Worten zum Ausdruck: „Lasst uns nun die Werke der Finsternis ablegen und die Waffen des Lichts anziehen“ [Vers 12]. Die Werke der Finsternis wären irgendwelche Werke, die eine vollständige Überprüfung nicht bestehen würden, die einer Probe im Licht der neuen Zeitordnung, wenn sie voll angebrochen wäre, nicht standhalten würden. Erinnern wir uns daran, dass wir zur neuen und nicht zur alten Zeitordnung gehören, deshalb sollten wir in Übereinstimmung mit unserer Bürgerschaft und unserer Verantwortung gegenüber dem Fürsten des Lichts und im Gegensatz zum Fürsten der Finsternis, seinen Werken und Wegen leben [Manna vom 3. April, Hervorhebung von uns].

Wir haben diese Angelegenheit, die Waffenrüstung des Lichts anzulegen, an anderer Stelle erörtert; und die Notwendigkeit, wie sie in der Aussage des Apostels zum Ausdruck kommt, dass die besondere Zeitperiode, in der sich die Veränderung von der Herrschaft des Fürsten dieser Welt zum Königreich Gottes vollzieht, ein besonders boshafter Tag sein wird – ein Tag, eine Zeitperiode, in der alle Kinder des Lichts auf eine entscheidende Probe gestellt werden; ein Tag, an dem das Werk und der Glaube eines jeden Menschen – welcher Art sie sind – geprüft werden; ein Tag und eine feurige Prüfung, durch die nur das Gold, das Silber und die Edelsteine unbeschadet hindurchgehen werden und in der alles Heu, alles Holz und alle Spreu des Irrtums und der Sünde und der menschlichen Tradition und der Lüge vollständig vernichtet werden. Kein Wunder also, dass der Apostel uns wiederholt dazu auffordert, die Waffenrüstung des Lichts anzulegen – eine Vorbereitung des Volkes des Herrn auf die Prüfungen dieser besonderen Zeit, die, wie wir meinen, jetzt unmittelbar bevorsteht – tatsächlich treten wir bereits in die eigentlichen Feuer dieses Tages der Prüfung ein. Wir befinden uns bereits in der Zeit, in der Holz, Heu und Spreu verzehrt werden und in der die Höhere Kritik, die Evolutionstheorie, die Christliche Wissenschaft, die Hypnose, unter ihrem eigenen Namen und bekannt als Geistheilung usw. wie eine Flamme alles verschlingen wird, was nicht vollständig dem Herrn hingegeben wurde und daher durch Seine Macht, Sein Wort und Seine Vorsehung besonders bewahrt wird.

„Lasst uns ehrlich wandeln wie am Tag“ [Vers 13]. Wir sind noch nicht ganz im Tag, aber wir gehören zur neuen Zeit und müssen daher auch in der gegenwärtigen Zeit so gut wie möglich nach den vollkommenen Maßstäben der Zukunft leben. Leben bedeutet also Selbstverleugnung – bedeutet, dass wir von der Welt missverstanden werden; bedeutet, dass wir für töricht gehalten werden und dass wir als Feinde betrachtet werden, nicht nur von denen, die sich in völliger Dunkelheit befinden, sondern insbesondere von denen, die sich als das Volk des Herrn, als Kinder des Lichts, ausgeben, aber in Wirklichkeit Dunkelheit und Irrtum dem Licht und der Wahrheit vorziehen. Wir neigen dazu, besonderen Wert auf das Wort „ehrlich“ zu legen und glauben, dass der Apostel es mit Bedacht und in einem bestimmten Sinne verwendet hat.

Wenn wir uns umschauen, stellen wir fest, dass Unehrlichkeit weit verbreitet ist; nicht nur in der Welt, wo wir ein gewisses Maß an Doppelzüngigkeit, Falschdarstellung und Täuschung erwarten und Menschen sich als etwas ausgeben, was sie nicht sind, sondern wir finden diese Art von Unehrlichkeit auch unter bekennenden Christen sehr verbreitet; ja, wir haben Geistliche kennengelernt, die sich ihrer Unehrlichkeit rühmen – die erklären, dass sie nie an das Glaubensbekenntnis geglaubt haben, zu dem sie sich bekennt haben und das sie anderen zu lehren gelobt haben. Gebildete Geistliche predigen heute in allen Denominationen, was sie nicht glauben, und stehen für Glaubensbekenntnisse und Theorien ein, die ihre wahren Gefühle falsch darstellen. Sie handeln unehrlich; sie verletzen ihr eigenes Gewissen; sie versetzen sich in eine Lage, in der sie keinen Fortschtitt zum Licht der Wahrheit machen können; denn Gott will gewiss keine unehrlichen Menschen in Seiner auserwählten Kirche. Wenn sie nicht ehrlich werden, werden sie sicherlich ihren Anteil mit den Heuchlern haben, denn die Heuchler sind die Unehrlichen. „Lasst uns ehrlich wandeln“, appelliert an jedes wahre Kind Gottes.

Jeder sollte danach streben, ehrlich zu sein, nicht nur in Geldangelegenheiten, sondern ehrlich in der Behandlung seines Nächsten, in der Behandlung der Brüder und vor allem ehrlich in seinem Bekenntnis bezüglich seines Gottes und seines Glaubens. Die Prüfung wird in diese Richtung gehen und diejenigen, die die Gunst der Menschen der Gunst Gottes vorziehen und die unehrlicherweise bereit sind, sich zu einer Lüge zu bekennen und sie auch zu vertreten, werden ihrer Lüge ausgeliefert werden. Es wird zugelassen, dass sie ihre ewigen Interessen vereiteln, und sie werden beweisen, dass sie für das Königreich ungeeignet sind - auch wenn sie sich schließlich für eine andere Stellung als geeignet erweisen [Manna vom 4. April, Hervorhebung von uns]. Dies ist der eigentliche Kern der Erklärung des Apostels in seinem Brief an die Thessalonicher (2. Thes. 2:11), wenn er von diesem bösen Tag und der großen Prüfung spricht, die über die Kirche kommen würde. Er erklärt, dass Gott ihnen starke Täuschungen senden wird, damit sie der Lüge glauben, weil sie nicht ehrlich waren, weil sie der Wahrheit nicht in Liebe gehorchten, sondern in ihren Taten betrügerisch, heuchlerisch und doppelzüngig waren.

Unsere Übersetzer scheinen vergessen zu haben, dass diese Briefe an „die Heiligen“ (Röm. 1:8) und nicht an die Welt geschrieben wurden. Wenn sie also von bestimmten Sünden sprechen, verwenden sie englische Wörter, die bei der Beschreibung der Vergehen und des falschen Weges auf die verdorbenste Klasse anwendbar wären – anstatt eine Sprache zu verwenden, die die Vergehen, die man unter den Heiligen erwarten könnte, angemessen darstellt. Ein Beispiel hierfür findet sich in unserer Lektion (Vers 13), wo der Apostel als Repräsentant der Heiligen dargestellt wird, der sagt, dass sie sich nicht Schwelgereien, Trinkgelagen, Unzucht und Auschweifungen hingeben sollten. Es ist wahr, dass die Heiligen sich keinem dieser Dinge hingeben sollten; aber es ist auch wahr, dass kein Heiliger auf die Idee käme, sich solchen Exzessen hinzugeben.

Die Aussage des Apostels ist nach unserem Verständnis viel subtiler, als diese Worte es wiedergeben würden. Er fordert uns auf, uns angesichts der Zeit und der Tatsache, dass wir Kinder des Tages sind, nicht auf weltliche Vergnügungen und Zeitvertreibe einzulassen, so harmlos sie auch sein mögen, und uns nicht vom Geist dieser Welt berauschen zu lassen. Einige sind berauscht von Geld oder Reichtum, andere wiederum von Geschäften, Kleidern, Musik oder Kunst. Wir aber, das Volk des Herrn, haben einen Schimmer des neuen Tages und des großen Werkes Gottes, das an diesem Tag ausgeführt werden soll, erhalten, und unsere Herzen sollten so von dem Werk Gottes in Anspruch genommen sein, dass diese Dinge, die anderen, weltlichen Leuten genügend gut und recht scheinen - weil sie nicht so wachsam sind wie wir und weil sie die Zukunft nicht so sehen, wie wir sie sehen - keinen Einfluss auf uns und unseren Lauf ausüben [Manna vom 11. April, Hervorhebung von uns].

Indem er die Heiligen dazu auffordert, Ausschweifungen und Zügellosigkeit zu vermeiden, dürfen wir den Apostel nicht so verstehen, dass er Unzucht und Ehebruch und allgemeine Lüsternheit meint, wie er es bei den verdorbensten und unwissendsten Kindern dieser Welt tun würde. Wir müssen ihn so verstehen, dass er diese Worte an die Heiligen richtet und sie zu Enthaltsamkeit in ihren sozialen Beziehungen auffordert – und dazu auffordert, dass sich ihre Gedanken auf das Königreich richten und sich ihre Zuneigung zumindest weitgehend von den irdischen Zuneigungen und dem rechtmäßigen sexuellen Verkehr löst. Dies ist eine Aussage an die Römer, die dasselbe zum Ausdruck bringt, was er auch gegenüber den Korinthern erwähnt (1. Kor. 7:29-31): „Dieses aber sage ich, Brüder: Die Zeit ist gedrängt. Übrigens dass auch die, die Frauen haben, seien, als hätten sie keine, ... und die der Welt Gebrauchenden als ihrer nicht als Eigentum Gebrauchende“. Der Apostel schränkt diesen Rat jedoch ein, wie in den Versen 5-7 desselben Kapitels zum Ausdruck kommt. Diese Auslegung der Gefühle des Apostels wird durch die abschließenden Worte dieses Verses (Vers 13) voll und ganz bestätigt. Nach den allgemeinen Regeln der Sprache würde er seine Argumentation nicht mit den schwereren Sünden beginnen und mit den leichteren enden, sondern umgekehrt mit dem stärkeren Argument abschließen. Hier schließt er mit der Ermahnung, dass die Heiligen, indem sie wie am Tag wachen, Streit und Neid vermeiden sollen.

Die anderen Schwierigkeiten wären vergleichsweise ihre eigene Angelegenheit – ihre Teilnahme an Festen könnte anderen nicht Leid zufügen, ihre Überforderung mit einem Geist des Rausches für Reichtum oder Mode oder Kunst oder Musik könnte anderen nicht schaden, ihre Unmäßigkeit in rechtmäßigen sexuellen Angelegenheiten könnte der Sache im Allgemeinen nicht schaden; aber wenn er zu Streit und Neid kommt, bemerkt er zwei Eigenschaften, die sich ausbreiten und nicht nur auf einen falschen Zustand des Herzens seitens des Übertreters hindeuten, die, wenn sie ausgelebt wird, ihn letztendlich vom Königreich ausschließen würde, sondern auch Charakterelemente darstellen, die für den gesamten Leib Christi, der die Kirche ist, schädlich wären. Und es ist zu beachten, dass diese verschiedenen Gesinnungen, die Sorglosigkeit des Lebens, der überladene oder betrunkene Zustand, was irdische Angelegenheiten betrifft (Lk. 21:34), und mangelnde Selbstbeherrschung in ehelichen Beziehungen, sehr leicht mit einem falschen Geist in der Kirche einhergehen würden – einem Geist des Streits, der Auseinandersetzung, des Eigensinns – der sich nicht dem göttlichen Wort und der göttlichen Vorsehung unterwirft, sondern im Gegenteil Eifersucht und Ehrgeiz zugunsten der eigenen Person oder anderer weckt, um im Leib an Bedeutung zu gewinnen.

Im Gegensatz dazu sollen die Heiligen immer mehr danach streben, den Herrn Jesus Christus anzuziehen – sich die Eigenschaften des Herrn Jesus anzueignen – Seine Sanftmut, Seine Geduld, Seine Milde, Seine Nachsicht, Seine Liebe, Seine Bereitschaft, allen zu dienen, Seine Mäßigkeit und Zurückhaltung in allen Dingen, Seine völlige Hingabe an den Vater, Seine völlige Unterwerfung unter den Heiligen Geist in all Seinen Angelegenheiten.

Indem die Heiligen danach streben, wie der Herr zu sein, sollen sie „für das Fleisch keine Vorsorge treffen, dass Begierden wach werden“ [Vers 14]. Sie werden feststellen, dass das Fleisch ständig darauf besteht, anerkannt zu werden, dass es nicht abgetötet wird, dass Pläne und Anordnungen zu seinem Trost, Vergnügen und seiner Befriedigung getroffen werden. Die Heiligen sollen jedoch keine solchen Vorsorge treffen; sie sollen das Fleisch nicht beachten, soweit sie dazu in der Lage sind; sie sollen seine Vorlieben, Begierden und Vorzüge als allgemein verdorben und unangemessen betrachten, um sie zu befriedigen. Sie sollen dies so gründlich tun, dass sie keine Vorkehrungen dafür treffen, sondern sich lediglich darauf konzentrieren, den Willen des Herrn in allen Dingen zu tun, unabhängig davon, ob der Wille des Herrn dem Fleisch gefällt oder missfällt, angenehm oder unangenehm ist. R3179-3181