In dem vorangegangenen Kapitel hat der Apostel die verschiedenen „Gaben“ des Heiligen Geistes aufgezählt, die der frühen Kirche für ihre Gründung und Entwicklung verliehen wurden. Er schließt das Kapitel mit der Ermahnung, dass jedes Glied der Kirche, während es all diese Gaben schätzt, ernsthaft nach den höheren streben sollte; und dann fügt er hinzu: „Ich aber zeige euch einen noch weit vortrefflicheren Weg“ – etwas, das noch besser ist als jede dieser Gaben des Heiligen Geistes. Unsere Lektion bezieht sich auf diesen noch besseren Ehrgeiz, der jedes Kind Gottes antreiben sollte, nämlich den Erwerb und die Entwicklung des Geistes der Liebe, des Geistes des Herrn. In dem Maße, wie wir den Sinn Christi haben, in dem Maße, wie der Heilige Geist in uns wohnt und reichlich vorhanden ist, in dem gleichen Maße ist auch unsere Liebe reichlich vorhanden.

Es gibt jedoch unterschiedliche Arten von Liebe, und der Apostel spricht hier nicht von allgemeiner Liebe, sondern von einer besonderen Art, die Gott und der von Ihm gezeugten Neuen Schöpfung eigen ist. Es gibt eine animalische Liebe, wie sie die Tierwelt ihren Jungen entgegenbringt, eine Liebe, die in ihrer Hingabe häufig zum Opfer des Lebens führt. Dieselbe Art von Liebe wohnt dem natürlichen Menschen inne, selbst in seinem gefallenen Zustand. Es ist eine mehr oder weniger selbstsüchtige Liebe, die manchmal bereit ist, andere zu berauben, um die von ihr Begünstigten mit guten Dingen zu überschütten. Dies ist nicht die Liebe, die der Apostel beschreibt, noch richtet er seine Sprache an den natürlichen Menschen. Er wendet sich an die Neue Schöpfung und teilt ihr mit, dass der natürliche Mensch nicht in der Lage sein wird, das, was er vorstellt, zu empfangen, zu würdigen und zu befolgen. Um diese Liebe deutlich zu verstehen und sie als Lebensregel herzlich anzunehmen, ist es offenbar notwendig, dass wir von oben „gezeugt“ werden.

Es scheint unmöglich, die Liebe an sich zu beschreiben. Das Beste, was wir tun können, ist ihre Verhaltensweise zu beschreiben. Diejenigen, die eine Liebe mit solchen Merkmalen besitzen, sind in der Lage, sie wertzuschätzen, aber nicht in der Lage, sie anderweitig zu erklären - sie ist von Gott, Gottähnlichkeit im Herzen, auf der Zunge, in den Händen, in den Gedanken, sie überwacht alle menschlichen Eigenschaften und trachtet danach, sie vollständig zu beherrschen [Manna vom 30. September – 1. Teil, Hervorhebung von uns].

Bevor der Apostel die Funktionsweise der Liebe beschreibt, betont er ihre Bedeutung und versichert uns, dass wir, wenn wir die erlesensten der bereits erläuterten „Gaben“ besitzen, aber nicht die Liebe dazu haben, immer noch keinen Beweis dafür haben, dass wir eine Neue Schöpfung in Christus Jesus sind. Wir würden nur wie „ein tönendes Erz … oder eine schallende Zimbel“ [Vers 1] sein – wir würden Lärm machen, aber keine annehmbaren Gefühle oder Tugenden in uns selbst in Verbindung mit unseren Worten haben. Er versichert uns damit, dass die Fähigkeit, fließend über Themen des Evangeliums zu sprechen, möglicherweise kein Beweis für unsere Beziehung zum Herrn als Neue Schöpfung ist. Die Erklärung des Apostels wird mit einem „wenn“ eingeleitet, was bis zu einem gewissen Grad mit der Behauptung in Frage gestellt werden könnte, dass niemand mit Kraft und Macht das Evangelium von Gottes geliebtem Sohn verkünden könne, wenn er nicht den Geist der Liebe besitze. Obwohl wir alle schon einmal Redner getroffen haben, die sehr schöne Vorträge halten konnten, haben wir in ihren Lehren im Allgemeinen eine Hohlheit wahrgenommen, es sei denn, sie sprachen aus dem Herzen, angetrieben von der Liebe zur Wahrheit – nicht von der Liebe zum Applaus oder zur Liebe zum Geld.

Unter den Gaben war die der Prophezeiung oder der Redekunst, eine, die der Apostel lobte. Die Kenntnis der Geheimnisse Gottes wird ebenfalls gelobt, und großer Glaube wird zu den wichtigsten christlichen Erfordernissen gezählt; dennoch erklärt der Apostel, dass er, wenn er all dies in vollem Maße besäße und die Liebe fehlte, nichts wäre – ein bloßes Nichts – überhaupt kein Glied der Neuen Schöpfung, da die Liebe der eigentliche Geist der Zeugung zur neuen Natur ist. Was für ein wunderbarer Prüfstein das ist! Lasst uns das jeder auf sich selbst anwenden. Ob ich in Gottes Augen etwas oder nichts bin, lässt sich eher an meiner Liebe zu Ihm, zu Seinen Brüdern, zu Seiner Sache, zur Welt im Allgemeinen und sogar zu meinen Feinden messen, als an meinem Wissen, meinem Ruhm oder meiner Redekunst [Manna vom 7. März – 1. Teil, Hervorhebung von uns]. Wir dürfen jedoch nicht glauben, dass man die tiefen Geheimnisse Gottes kennen kann, ohne vom Heiligen Geist der Liebe gezeugt worden zu sein; denn die tiefen Dinge Gottes kennt kein Mensch, sondern sie werden durch den Geist Gottes erkannt; aber man könnte den Geist verlieren, bevor man das Wissen verliert, das er einem gebracht hat. Bei der Beurteilung des Charakters sollten wir daher die Liebe an die erste Stelle setzen und sie als den wichtigsten Prüfstein für unsere Nähe und Annahme durch den Herrn betrachten [Manna vom 7. März – 2. Teil, Hervorhebung von uns].

Der Apostel fährt mit einer anderen Argumentation fort: Seine Zuhörer hielten es bereits für lobenswert, Wohltätigkeit zu üben und den Bedürftigen Almosen zu geben; und um ihnen die Bedeutung der Liebe als beherrschendes Prinzip ihrer Herzen zu verdeutlichen, erklärt der Apostel, dass es ihm nichts nützen würde, wenn er all seine Güter gäbe, um die Armen zu ernähren – und nichts zurückbehielte – dies aber ohne die wahre Liebe als Triebfeder für sein Verhalten täte. Er geht noch weiter und erklärt, dass selbst wenn er zum Märtyrer werden und auf dem Scheiterhaufen verbrannt werden sollte, ihm dies nicht den ersehnten gesegneten Lohn einbringen würde, es sei denn, dieses Martyrium würde durch Liebe angeregt, ausgelöst.

Aber man kann sich fragen: Wie kann jemand solche Selbstverleugnung, solche Opferbereitschaft, solchen Glauben usw. praktizieren und dennoch ohne Liebe sein? Wir denken nicht, dass sie dies ausüben können, ohne Liebe zu empfinden; es muss ein gewisses Maß an Liebe vorhanden sein. Wir verstehen den Apostel so, dass er diese eindringliche Aussage macht, um uns zu zeigen, dass unser Almosengeben, unsere Opfer, unser Wissen und unsere Lehren für den Herrn nur in dem Maße annehmbar sind und von Ihm geschätzt werden, wie sie von Liebe getragen sind. Wenn ein wenig Liebe darin enthalten ist, werden sie ein wenig geschätzt; wenn vorwiegend Liebe darin enthalten ist, werden sie vorwiegend von Gott geschätzt. Wenn sie ganz von Liebe angetrieben werden, werden sie von Gott voll und ganz angenommen. Wenn Liebe nur ein Teil der Triebkraft hinter unserem Verhalten als Neue Schöpfung ist, bedeutet dies, dass andere Motive in uns aktiv sind, die dazu neigen, selbst Dienste und Opfer, die in Seinem Namen und für lobenswerte Ziele erbracht werden, in der Wertschätzung des Herrn zu mindern. Hüten wir uns vor diesen neutralisierenden Einflüssen und bemühen wir uns ernsthaft, aus ganzem Herzen und voller Liebe zu handeln, damit jeder Dienst, den wir dem Herrn, unseren Brüdern und der Wahrheit erweisen, aus reinem Herzen kommt und frei von persönlichem Ehrgeiz, Stolz usw. ist.

Nachdem der Apostel uns eine solche Sicht auf die Bedeutung der Liebe vermittelt hat, fährt er fort zu beschreiben, was sie ist und was nicht – wie sie wirkt und wie sie nicht wirkt oder sich verhält. Lasst uns alle diese Angelegenheit auf uns selbst anwenden und in uns gehen: Habe ich eine solche Liebe, insbesondere für den Haushalt des Glaubens, dass sie mich dazu bringt, beträchtlich und für eine lange Zeit zu leiden und dennoch freundlich zu sein? Wie schnell bin ich gekränkt? Wenn sehr schnell, deutet dies sicherlich darauf hin, dass ich nur sehr wenig vom Geist des Herrn, der Liebe, habe. Wenn ich bereit bin, die kleinen Ungerechtigkeiten des Lebens übelzunehmen, wenn ich den Geist des Grolls habe, schnell dazu bereit bin, Böses mit Bösem zu vergelten und auf Schmähung mit Schmähung zu reagieren, dann zeigt dies meinen Mangel an dieser größten aller Gnaden, die so wichtig ist, damit ich letztendlich als Überwinder die göttliche Prüfung bestehe.

Von unserem himmlischen Vater heißt es, dass Er „gütig zu den Undankbaren ist“ [Lk. 6:35]. Habe ich diesen Geist der Güte – Seinen Geist? Bin ich gütig zu meinen Freunden? Mild? Liebenswürdig? Ist dieses Zeichen der Liebe in meinen Taten, Worten und Gedanken gegenwärtig – dass ich an die anderen denke und sie in Betracht ziehe? Dass ich ihnen gegenüber Güte empfinde und sie in Worten, Blicken und Taten zum Ausdruck bringe? Ein Christ sollte vor allem anderen gütig, freundlich und mild sein, zu Hause, am Arbeitsplatz, in der Kirche – überall. Bei einem Kind Gottes sind diese Eigenschaften nicht nur aufgesetzt, wie Trauben, die an einen Dornenbusch festgebunden sind, sondern sie sind im Gegenteil die Früchte des Geistes – sie wachsen aus der Gemeinschaft mit Gott, dem Lernen von Ihm und dem Empfangen Seines Geistes der Heiligkeit, des Geistes der Liebe.

Habe ich die Liebe, die nicht neidisch ist, so dass ich andere gedeihen sehen und mich über ihren Wohlstand freuen kann, auch wenn meine eigenen Angelegenheiten zu dieser Zeit nicht so erfolgreich sind? Das ist Großzügigkeit, das genaue Gegenteil von Eifersucht und Neid. Die Wurzel des Neides ist Selbstsucht: Neid wächst nicht auf der Wurzel der Liebe. Liebe neidet nicht, sondern freut sich über den Wohlstand von allem, was gut ist.

Habe ich die Liebe, die nicht prahlt? – die Liebe, die zur Demut neigt, die sich nicht rühmt, die nicht aufgeblasen ist? Jemand hat treffend gesagt: „Liebe bewahrt einen Menschen davor, sich durch sein Verhalten zum Narren zu machen und sich in Positionen zu drängen, die seine Inkompetenz verraten“. Prahlerei – über das Selbstwertgefühl hinaus – hat schon so manchen Menschen nicht nur in Torheit, sondern manchmal auch in schwere Sünden geführt, in seinem Bestreben, seine Prahlerei zu rechtfertigen. Der Geist des Herrn ist ein Geist des gesunden Sinnes, der nicht nur großzügig danach strebt, andere zu schätzen, sondern auch nüchtern sich selbst einzuschätzen und nicht aufgeblasen zu sein.

Habe ich die Liebe, die sich nicht unanständig verhält – unhöflich, taktlos? Höflichkeit wurde als Liebe in Kleinigkeiten definiert. Höflichkeit soll Liebe in kleinen Dingen sein. Höflichkeit ist entweder oberflächliches Polieren oder Liebe im Herzen. Als Christen sollten wir die Herzensliebe haben, die uns zu Taten der Güte und Höflichkeit anregt, nicht nur innerhalb des Haushalts des Glaubens, sondern auch in unseren eigenen vier Wänden und im Umgang mit der Welt.

Habe ich die Liebe, die nicht nur das Ihre sucht, sondern sogar bereit ist, einige ihrer eigenen Rechte im Interesse anderer zu opfern? Oder habe ich die Selbstsucht, die nicht nur bei jeder Gelegenheit meine eigenen Rechte einfordert, sondern diese Rechte auch ungeachtet der Bedürfnisse, des Komforts und der Rechte anderer einfordert? Liebe in diesem Sinne bedeutet, dass wir uns davor hüten, ungerechten Vorteil aus anderen zu ziehen, und lieber Leid ertragen als Leid zuzufügen, lieber Unrecht erleiden als Unrecht zu tun.

Habe ich die Liebe, die nicht leicht provoziert werden kann? Das Original lässt das Wort „leicht“ allerdings weg und vermittelt eher den Gedanken, dass Liebe sich nicht irritieren oder zum Zorn reizen lässt. Die Liebe befähigt ihren Besitzer, beide Seiten einer Frage zu sehen; sie macht ihn zu einem wahren Philosophen; sie verleiht ihm den Geist eines gesunden Sinnes. Er erkennt, dass Erbitterung und heftiger Zorn unschicklich und schlimmer noch, schädlich sind, nicht nur für diejenigen, gegen die sie gerichtet sind, sondern auch schädlich für sein eigenes Herz und seinen eigenen Leib. Es mag Zeiten geben, in denen Liebe fest sein muss, fast bis hin zu Strenge und Unnachgiebigkeit, wenn es um Prinzipien geht, wenn wertvolle Lektionen vermittelt werden müssen; und dies könnte unter den Begriff Zorn fallen, wobei dieses Wort im richtigen Sinne im Hinblick auf eine gerechte Empörung verwendet wird, die aus einer liebevollen Absicht, zum Wohle anderer, ausgeübt wird – aber dann nur für eine gewisse Zeit. Wenn wir zu Recht zornig sind, sollten wir darauf achten, dass wir nicht sündigen, auch nicht mit unseren Lippen oder in unseren Herzen, in denen wir zu keiner Zeit etwas anderes als liebevolle und großzügige Gefühle gegenüber unseren Feinden oder gegenüber unseren Freunden hegen dürfen, denen wir helfen wollen, die wir unterweisen oder bessern wollen.

Leicht erregbar zu sein bedeutet, eine schlechte Laune zu haben, sich in eine Stimmung hineinzusteigern, in der böse Blicke, üble Worte und wütende Gefühle eine Rolle spielen. Dies steht im völligen Gegensatz zum Geist der Liebe, und wer auf der Seite des Herrn steht und danach strebt, Ihm zu gefallen und die Position eines Überwinders zu erlangen, sollte sich gewissenhaft vor dieser allgemeinen Plage unserer Zeit schützen. Diejenigen, die vom Heiligen Geist gezeugt wurden, sollten alle ausgeglichen sein. Wir können das Lob dessen, der uns aus der Finsternis in Sein wunderbares Licht gerufen hat, in keiner Weise besser zum Ausdruck bringen, als durch die Manifestation des Geistes der Liebe in den täglichen Angelegenheiten des Lebens [Manna vom 7. März – 3. Teil, Hervorhebung von uns].

Habe ich den Geist der Liebe, der nichts Böses denkt? – der arglos ist, der nicht argwöhnisch ist, der nicht nach Fehlern bei anderen sucht oder ihnen böse Absichten unterstellt? Ein altes Sprichwort besagt: „Wo Liebe fehlt, da sind Fehler dicht gesät“.

Die REB drückt hier [Vers 5] einen etwas anderen Gedanken aus – „sie rechnet Böses nicht zu“ – und rechnet dem Übeltäter das Unrecht nicht an, als würde man auf eine Entschuldigung, eine Wiedergutmachung oder eine Gelegenheit warten, „sich zu rächen“. Aber auch wenn die Liebe die Beleidigungen übergeht und sie nicht zur Kenntnis nimmt, ohne Groll, bedeutet dies nicht, dass die Liebe die Übeltäter unbedingt genauso behandelt wie ihre Freunde. Es könnte angemessen oder sogar notwendig sein, die Beleidigungen in dem Maße zur Kenntnis zu nehmen, dass man nicht mehr dieselbe Herzlichkeit wie zuvor zeigt, aber es sollte kein Hass, keine Bosheit oder Streit gezeigt werden – nichts als Freundlichkeit und Milde, um die Tür zu einer vollständigen Versöhnung, so schnell wie möglich, offen zu lassen; alles zu tun, was getan werden kann, um eine Versöhnung zu fördern, und die Bereitschaft zu zeigen, das Unrecht zu vergeben und zu vergessen.

Habe ich die Liebe, die sich nicht über die Ungerechtigkeit freut, sondern sich mit der Wahrheit freut [Vers 6]? Sind die Grundsätze von Recht und Unrecht so fest in meiner Gesinnung und stehe ich so vollständig im Einklang mit dem Recht und so im Gegensatz zu dem Unrecht, dass ich das Unrecht nicht unterstütze, sondern es verurteilen muss, selbst wenn es mir Vorteile bringen würde? Stehe ich so im Einklang mit dem Recht, mit der Wahrheit, dass ich nicht umhinkann, mich über die Wahrheit und ihr Gedeihen zu freuen, selbst wenn einige meiner vorgefassten Meinungen über den Haufen geworfen werden sollten, oder ein Nachteil für manche meiner irdischen Interessen entstehen würde? Die Liebe Gottes, die der Apostel hier als den Geist des Volkes des Herrn beschreibt, ist eine Liebe, die weit über der Selbstsucht steht und auf festen Prinzipien gegründet ist, die Tag für Tag immer klarer erkannt werden sollten und an denen wir stets um jeden Preis festhalten sollten [Manna vom 10. November, Hervorhebung von uns].

Habe ich die Liebe, die alles erträgt [Vers 7]? – die gegen die Angriffe des Bösen uneinnehmbar ist? Die dem Bösen, der Unreinheit, der Sünde und allem, was der Liebe zuwiderläuft, widersteht? Habe ich die Liebe, die alles glaubt? – die nicht bereit ist, einem anderen Böses zu unterstellen, es sei denn, sie wird durch unbestreitbare Beweise dazu gezwungen? – die lieber an das Gute als an das Böse in jedem glaubt? – die kein Vergnügen daran findet, Böses zu hören, aber geneigt ist, es übelzunehmen? Habe ich die Liebe, die alles erhofft, die unter ungünstigen Verhältnissen ausharrt und weiterhin auf diejenigen hofft und für sie arbeitet, die meine Hilfe benötigen? Habe ich die Liebe, die alles erduldet, das heißt, die weiterhin auf das Beste in Bezug auf alle hofft und nach dem Besten strebt?

Als Jünger oder Schüler Christi befinden wir uns in Seiner Schule, und die große Lektion, die Er uns Tag für Tag beibringt, die Lektion, die wir gründlich lernen müssen, wenn wir den Markstein des Preises unserer Berufung - in allen ihren verschiedenen Zügen und Verzweigungen - erreichen wollen, ist die Lektion der Liebe. Sie ergreift und bezieht sich auf alle Worte, Gedanken und Handlungen unseres täglichen Lebens. Wie der Dichter sagte:

'So wie jede Farbe Licht ist – so ist jede Gnade Liebe.' [Manna vom 30. September – 2. Teil, Hervorhebung von uns].

Der Apostel erklärt weiter [Vers 8]: Da die Liebe die vortrefflichste Sache ist, so ist sie auch die dauerhafteste [Manna vom 23. August – 1. Teil, Hervorhebung von uns]. Die Gabe der Prophezeiung würde vergehen; der Wert und die Notwendigkeit, in anderen Sprachen zu reden, würden aufhören; und alle Erkenntnis der Gegenwart, unvollkommen wie sie ist, muss sicherlich an Wert verlieren, wenn die Vollkommenheit des neuen Zeitalters vollständig eingeleitet wird. Selbst die Bestinformierten wissen jetzt nur einen Teil; aber wenn die Vollkommenheit im Königreich und unter seiner Herrschaft erreicht sein wird, werden alle unvollständigen und unvollkommenen Zustände der Gegenwart überwunden sein, und nur eines kann mit Sicherheit als beständig und ewig bezeichnet werden – und das ist die Liebe.

Verdeutlichen lässt sich das zu erwartende Wachstum zwischen dem heutigen Wissen und den heutigen Errungenschaften und denen der Zukunft am Beispiel des Kindes und seines Heranwachsens zum Mann. Ein weiteres Beispiel ist das verschwommene Sehen in einem der Spiegel aus alten Zeiten, die nur unvollkommene Reflexionen lieferten. Mit der Vollkommenheit der neuen Verhältnisse werden wir vollkommen sehen, vollkommen erkennen, vollkommen verstehen. Genauso waren die Gaben, die die frühe Kirche besaß, sehr gut für sie geeignet, da sie zu ihrem kindlichen Zustand passten; aber wenn sie sich zur Reife entwickeln würde, würde der Wert dieser „Gaben“ abnehmen und sie würden nicht mehr sein; aber es waren höhere Entwicklungen der göttlichen Gunst zu erwarten, Glaube, Hoffnung und Liebe. Alle diese drei soll die Kirche Gottes pflegen und als Früchte des Geistes weit über die Gaben des Geistes stellen, und die größte dieser drei ist die Liebe.

Liebe ist auch das Beständigste. Denn wird nicht der Glaube praktisch aufhören, wenn wir völlig sehen und erkennen werden? Und wird nicht die Hoffnung praktisch aufhören, wenn wir die Erfüllung unserer ganzen Hoffnungen erreicht haben werden und im Besitz der vollen Verheißungen unseres himmlischen Vaters sein werden? Jedoch die Liebe wird niemals vergehen, so wie sie auch keinen Anfang hatte. Gott ist Liebe, und da Er ohne Anfang ist, so hat auch die Liebe keinen Anfang, denn sie ist Sein Charakter, Sein Wesen, und so wie Er ewig besteht, wird auch die Liebe ewig bestehen [Manna vom 23. August – 2. Teil, Hervorhebung von uns]. Wer also die Lektionen dieser Zeit in der Schule Christi gründlich lernt und sich so mit dieser wunderbaren Gnade der Liebe reichlich versorgt, legt Schätze an, die ihm in alle Ewigkeit gehören können – ein großer Segen für ihn selbst und für alle, mit denen er jetzt in Kontakt kommt; und ein Segen für die Welt, der er während des Millenniums dienen darf – ein Segen, der ewig währt, weil er ein Siegel der göttlichen Zustimmung ist.
R3150-3151