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„DIE ERKENNTNIS BLÄHT AUF, DIE LIEBE ABER ERBAUT“ - 1. Kor. 8:1-13.
„Also lasst uns nun dem nachstreben, was des Friedens ist, und dem, was zur gegenseitigen Erbauung dient“ - Röm. 14:19.

Etwa dreieinhalb Jahre nachdem der Apostel Paulus Korinth verlassen hatte, schrieb er an die dortige Kirche den ersten Brief an die Korinther, und unsere heutige Lektion befasst sich mit einem seiner wichtigen Themen. Die Frage der religiösen Freiheit und die Angemessenheit oder Unangemessenheit des Verzehrs von Fleisch, das Götzenopfern dargebracht worden war, mag auf den ersten Blick nicht diskussionswürdig erscheinen; doch wie der Apostel dieses Thema in unserer Lektion behandelt, entwickelt er daraus eine wertvolle Lehre, die allgemeine Grundsätze enthält und für die Kirche heute ebenso wie damals im Zusammenhang mit verschiedenen anderen Angelegenheiten von Bedeutung ist.

Einige Mitglieder der Kirche in Korinth hatten offenbar beträchtliche Fortschritte in der Erkenntnis gemacht und schätzten von Herzen die Tatsache, dass, da ein Götze nichts ist, Fleisch, das einem Götzen geopfert wurde, in keinem Sinne des Wortes verunreinigt sein kann. Dennoch war es in der Apostelversammlung in Jerusalem der Kirche in Antiochia und allen christlichen Bekehrten aus den Heiden besonders empfohlen worden, „sich von Götzenopfern zu enthalten“ [Apg. 15:29]. Einige der Brüder in Korinth erkannten, dass es keine Sünde sein konnte, solches Fleisch zu essen, wenn ihr Gewissen nicht verletzt wurde, und kamen zu dem Schluss, dass die Ermahnungen der Apostel kein Gesetz für die Kirche waren, sondern eine Empfehlung, und machten von ihrer Freiheit Gebrauch – sie aßen Speisen, die Götzenopfer waren, vielleicht in der Absicht, damit nicht nur ihre christliche Freiheit zu zeigen, sondern auch, dass sie einen Götzen völlig missachteten.

Es hilft uns, mit ihnen mitzufühlen, wenn wir bedenken, dass sie täglich mit heidnischen Nachbarn in Kontakt standen, die sie wiederholt zu Festen, Unterhaltungen, Hochzeiten usw. einluden, bei denen ihnen mit Sicherheit Speisen angeboten wurden, die Götzenopfer waren und deshalb als besser galten. Unter solchen Umständen zu verzichten, hätte mehr oder weniger eine Beleidigung ihrer Freunde und den praktischen Ausschluss aus der Gemeinschaft bedeutet. Einige der Brüder vertraten die Ansicht, dass sie an solchen Erfrischungen ohne die geringste Verunreinigung ihres Gewissens teilnehmen und gleichzeitig ihren heidnischen Nachbarn zeigen könnten, dass sie nicht engstirnig und bigott, sondern aufgeschlossen seien – oder vielleicht die Angelegenheit damit erklären könnten, dass sie sagten: „Euer Gott ist sowieso nichts und kann dem Fleisch nichts anhaben.“

Der Apostel deutet an, dass die Mehrheit der Kirche über das Wissen verfügte, das sie erkennen ließ, dass ein Bild aus Holz oder Stein, das kein Gott ist, die Nahrung in keiner Weise und in keinem Maße weder verbessern noch schädigen kann; aber dieses Wissen bedeutete nicht unbedingt ein großes geistliches Wachstum. Ein winziges Teil Seife kann eine große Blase erzeugen; und so kann ein vergleichsweise geringes Wissen einen Menschen sehr aufblähen, ohne dass er einen festen Charakter hat. Er weist daher auf den Vorteil hin, sich eher am Wachstum in der Liebe zu messen als am bloßen Wachstum der Erkenntnis – obwohl natürlich das Ideal darin besteht, sowohl in der Erkenntnis als auch in der Liebe zu wachsen. Dieselbe Lehre vertieft der Apostel weiter (1. Kor. 13:2), indem er behauptet: „Wenn ich alle Erkenntnis weiß aber nicht Liebe habe, so bin ich nichts“. Erkenntnis ohne Liebe wäre eine Schädigung, und etwas anderes anzunehmen würde bedeuten, dass man noch keine wirkliche Erkenntnis erlangt hat; aber der Apostel sagt das Gegenteil: „Wenn jemand Gott liebt, der ist von ihm erkannt“ [Vers 3] – mit Ihm vertraut. Wir könnten viel Wissen haben und doch Gott nicht kennen und von Ihm nicht erkannt oder anerkannt werden; aber kein Mensch kann eine große Entwicklung wahrer Liebe in seinem Charakter haben, ohne den Herrn persönlich zu kennen und den Geist der Liebe durch die Gemeinschaft mit Ihm zu erlangen. Daher wird uns das Erlangen der Liebe mit Sicherheit in allen verschiedenen Gnaden des Geistes, einschließlich Sanftmut, Milde, Geduld, Langmut, brüderlicher Güte, Erkenntnis, Weisheit von oben und eines Geistes des gesunden Sinns, wesentlich aufbauen (und dabei die Aufblähung durch Stolz vermeiden).

Nachdem der Apostel diese Prämisse aufgestellt hat, baut er darauf seine Argumentation auf und zeigt, dass, obwohl es wahr ist, dass das Götzenbild der Speise keinen Schaden zufügen kann, dennoch für Christen die Liebe in dieser Angelegenheit das letzte Wort haben muss. Die Liebe wird, nachdem sie sich Erkenntnis und Freiheit gesichert hat, sich umsehen, um zu sehen, welche Auswirkungen die Ausübung der Freiheit auf andere haben könnte, und sie würde erkennen, dass aufgrund unterschiedlicher Bedingungen der mentalen Stärke, der Wahrnehmung, der Denkfähigkeit usw. nicht alle genau denselben Standpunkt in Bezug auf Erkenntnis und Wertschätzung von Prinzipien haben können. Die Liebe würde daher die Ausübung von Erkenntnis und Freiheit verbieten, wenn sie erkennen würde, dass deren Ausübung einem anderen Schaden zufügen könnte.

Wahr ist, es gibt nur einen Gott, und Götzen sind daher als Götter nichts; dennoch war die Verehrung der Götzen als Götter in den Gedanken vieler Menschen so tief verwurzelt, dass es ihnen unmöglich war, sich gänzlich von einer gewissen Ehrfurcht vor den Götzen zu lösen – unmöglich, Fleisch zu essen, das den Götzen geopfert worden war, ohne das Gefühl zu haben, in gewissem Sinne etwas Unrechtes getan zu haben – durch die unheilige Verbindung verunreinigt oder verletzt worden zu sein. Das galt auch für Speisen, die den als Götter verehrten himmlischen Körpern – Sonne, Mond und Sternen – dargebracht worden waren.

Wissen ist segensreich; „Für uns ist ein Gott, der Vater“ [Vers 6], aus dem oder von dem als erster Ursache oder Schöpfer alle Dinge, einschließlich uns selbst, hervorgegangen sind, und es gibt einen Herrn, Jesus Christus, durch den oder mittels dessen alle Dinge, einschließlich uns selbst, ins Dasein gebracht worden sind. Das Wissen, das uns befähigen würde, diese Angelegenheit deutlich zu erkennen, wäre sicherlich von Vorteil. Aber einige liebe Brüder besaßen nicht die Fähigkeit, aus dieser Prämisse klar zu schlussfolgern, und sie hatten gemäß dem Gesetz der Liebe ein Anrecht auf die Hilfe ihrer stärkeren Brüder.

Wir müssen bei der Betrachtung von Vers 6 einen Moment innehalten, nicht weil die Sprache des Apostels in irgendeiner Weise unklar wäre, sondern weil der Widersacher ständig versucht, die Schrift zu verdrehen, ihre klaren Lehren falsch darzustellen und so die Herde des Herrn in die Irre zu führen. Wir beziehen uns auf die heute verbreitete falsche Lehre, dass diese Aussage „Von ihm sind alle Dinge“ bedeute, dass alle Sünde, alle Bosheit usw. der Welt von Gott stammen, Sein direktes Werk sind und auf Ihn als ihren Urheber oder Quelle zurückzuführen sind. Es ist sicherlich nichts weniger als Gotteslästerung, wenn jemand, der zuerst das gute Wort Gottes gekostet hat und Teilhaber des Heiligen Geistes geworden ist, Gott die verschiedenen Übel zuschreibt, die in der gesamten Heiligen Schrift einheitlich verurteilt werden und die Gott erklärt, dass Er sie letztendlich – „zur rechten Zeit“ – vernichten wird! Die Heilige Schrift sagt deutlich, dass „all sein Tun vollkommen ist“, dass „Gott nicht ein Gott der Unordnung ist“, dass „Gott niemanden versucht“ und dass Er nicht mit der Vorstellung übereinstimmt, dass Böses getan werden darf, damit Gutes daraus entsteht (5. Mo. 32:4; Röm. 3:8; 1. Kor. 14:33; Jak. 1:13; 1. Petr. 3:11). Es steht in völliger Übereinstimmung mit der Aussage, dass „all sein Werk vollkommen ist“, dass Gott, nachdem Er Satan zu einem vollkommenen Wesen gemacht hat, wie Er auch unser Geschlecht in Adam als Repräsentant vollkommen gemacht hat, Seine freien moralischen Vertreter nicht daran gehindert hat, einen Weg der Sünde zu gehen, der gegen Seine Gebote verstößt. Seine Weisheit und Macht sind so groß, dass Er schließlich aus diesen Übeln einen Segen für diejenigen hervorbringen wird, die mit ihnen nicht sympathisieren, aber die Übel selbst, ja, „alle Gottlosen vertilgt er“ (Ps. 145:20).

Der Apostel fährt in seiner Argumentation fort, um zu zeigen, dass es nicht die Speise ist, die wir essen, die uns für Gott annehmbar macht, noch unser Verzicht auf bestimmte Speisen. Unsere Beziehung zu Gott ist die der Neuen Schöpfung, eine Herzensbeziehung; und der Segen, den der Herr uns gibt, ist der neu gezeugter Kinder – nicht nach den Richtlinien des Fleisches, sondern nach den Richtlinien der geistlichen und herzensmäßigen Entwicklung, die schließlich in der Auferstehung vollendet werden wird.

Es ist wahr, „wen der Sohn frei macht, der ist wirklich frei“ [Joh. 8:36], und wir alle sollten „in der Freiheit stehen, zu der uns Christus freigemacht hat“ [Gal. 5:1]; aber es ist auch wahr, dass wir auf der Hut sein müssen, damit wir unsere Freiheit nicht in einer Weise gebrauchen, die andere, die schwächer sind als wir selbst, zum Straucheln bringt – die nicht so fähig sind, die Freiheit Christi mit Unterscheidungsvermögen zu gebrauchen. Die Freiheit, mit der Christus befreit, kann von zwei Standpunkten aus betrachtet werden: Wenn sie uns die Freiheit gibt, ohne Einschränkung zu essen, in einer Weise, in der die Juden nicht frei waren zu essen, gibt sie uns auch die Freiheit, zu verzichten; und wer den Geist Christi hat und danach strebt, in Seine Fußstapfen zu treten, hat bereits mit dem Herrn einen Bund geschlossen, seine Freiheit nicht zur Förderung seiner fleischlichen Begierden, Ambitionen und Appetite zu nutzen, sondern in Selbstaufopferung, indem er in die Fußstapfen des Meisters tritt und sogar sein Leben zugunsten der Brüder niederlegt – zu ihrer Hilfestellung. Wie unterschiedlich sind diese beiden Verwendungen der Freiheit! Ihre selbstsüchtige Verwendung würde Selbstbefriedigung bedeuten, ohne Rücksicht auf die Interessen anderer; ihre liebevolle Verwendung würde zur Selbstaufopferung im Interesse anderer veranlassen.

Aber warum? Welcher Grundsatz liegt hier zugrunde, der jemanden, dessen Gewissen rein ist, dazu verpflichtet, auf das Gewissen eines anderen Rücksicht zu nehmen? Warum sollte nicht derjenige mit dem schwachen Gewissen sich um sein eigenes Gewissen kümmern und essen oder nicht essen, wie er es für richtig hält? Der Apostel erklärt, dass dies in Ordnung wäre, wenn es möglich wäre; aber dass derjenige mit einem schwächeren Sinn, schwächeren Denkfähigkeiten wahrscheinlich in jeder Hinsicht schwächer ist und daher anfälliger für die Führung anderer – auf Wege, die sein Gewissen aufgrund seiner schwächeren Denkfähigkeiten oder geringeren Kenntnisse nicht als richtig erachten würde. Jemand könnte ohne Verletzung des Gewissens Fleisch essen, das Götzen geopfert wurde, oder sogar an einem Festmahl in einem Götzentempel teilnehmen, ohne sein Gewissen zu verletzen; aber der andere, der einen solchen Weg für falsch hält, könnte versuchen, dem Beispiel seines stärkeren Bruders zu folgen, und damit sein Gewissen verletzen, was es für ihn zu einer Sünde machen würde. Jeder Verstoß gegen das Gewissen, ob die Sache an sich richtig oder falsch ist, ist ein Schritt in Richtung vorsätzlicher Sünde – es ist ein abwärtsführender Weg, der immer weiter wegführt von der Gemeinschaft mit dem Herrn und hin zu immer gröberen Gewissensverstößen und somit möglicherweise zum Zweiten Tod. Der Apostel stellt die Angelegenheit so dar: „Und durch deine Erkenntnis kommt der Schwache um, der Bruder, um dessentwillen Christus gestorben ist“ [Vers 11].

Die Frage ist nicht: Wäre es eine Sünde, das den Götzen dargebrachte Fleisch zu essen? sondern: Wäre es eine Sünde gegen den Geist der Liebe, das Gesetz der Neuen Schöpfung, etwas zu tun, was vernünftigerweise eine Ursache zum Straucheln für unseren Bruder sein könnte – nicht nur für die Brüder in Christus, die Kirche, sondern sogar auch für ein Mitgeschöpf nach dem Fleisch? Denn Christus ist für die Sünden der ganzen Welt gestorben. Es ist ein sehr schweres Vergehen gegen das Gesetz der Liebe und gegen das Gebot des Herrn, wenn man einem Seiner Brüder Anlass zum Anstoß gibt (Mt. 18:6). Aus der Sicht des Herrn wäre es auch ein Vergehen, wenn wir andere zum Straucheln bringen würden - wenn wir sie hindern würden, Brüder zu werden und in den Haushalt des Glaubens zu kommen. Daher ist klar, dass obwohl die Erkenntnis alle Verbote aus unserem Gewissen und alle Beschränkungen unserer Freiheit aus dem Weg räumen könnte, so muss die Liebe doch zuerst wirken und die Freiheit gutheißen, bevor wir sie ausüben können. Die Liebe stellt uns ein striktes Gebot auf, indem sie uns sagt: Du sollst den Herrn lieben von ganzem Herzen und deinen Nächsten wie dich selbst. Daher muss jede Entscheidung letztendlich aus Liebe getroffen werden und nicht auf Grund der Erkenntnis oder der Freiheit [Manna vom 31. Mai, Hervorhebung von uns].

Lasst uns fest zum Herrn stehen und beschließen, dass wir unsere Freiheiten keinesfalls in einer Weise nutzen werden, die anderen schaden könnte, sondern dass wir vielmehr bereit sind, sie zum Vorteil anderer zu opfern – so wie unser Meister, unser Erlöser, alles gegeben hat, was Er hatte. Lasst uns die Worte des Apostels im letzten Vers dieser Lektion übernehmen und ein für alle Mal beschließen, dass wir nichts tun werden, was einem Bruder schaden könnte – keine unserer Freiheiten, wie vernünftig sie auch sein möge, die unserem Bruder schaden würde, diese Freiheit werden wir nicht ausüben; wir werden sie in seinem Interesse aufgeben; wir werden sie opfern; wir werden in diesem Maße zugunsten des anderen unser Leben für ihn niederlegen.

Es besteht vielleicht gelegentlich die Gefahr des Missbrauchs dieses Prinzips; so könnten beispielsweise die Doukhobors zu uns sagen: Wir halten es für falsch, Fleisch zu essen, und sogar für falsch, Tierhäute für Schuhe zu verwenden, und ihr müsst euch in dieser Angelegenheit unserem schwachen Gewissen beugen und dürft weder Fleisch essen noch Schuhe tragen. Wir antworten darauf, dass dies keine ähnliche Situation ist wie die, die der Apostel erklärt hat, in der wir unsere Freiheiten aufgeben sollten. Im Gegenteil, das Wort Gottes und die Sitten der Gesellschaft stehen diesen verwirrten Menschen entgegen, und ihrer geistigen Unausgeglichenheit in dieser Frage nachzugeben, hieße, sie in die falsche Richtung zu führen. Unser Verzicht auf Fleisch oder das Tragen von Schuhen würde ihnen in keiner Weise zu einer besseren Sichtweise verhelfen, noch würde unser Fleischessen oder das Tragen von Lederschuhen in irgendeiner Weise ihr Gewissen beeinträchtigen. Andere Brüder haben eine Abneigung gegen den Gebrauch von Instrumentalmusik im Gottesdienst, so wie es früher Menschen gab, die Einwände gegen beheizte Versammlungsräume und bequeme Sitze hatten. Diese mögen manchmal das Argument des Apostels missbrauchen und behaupten, dass ihr Gewissen durch die Freiheiten der Brüder verletzt werde und dass solche Freiheiten in ihrem Interesse eingeschränkt werden sollten. Unsere Antwort an sie muss ebenfalls lauten, dass sie das Argument des Apostels falsch anwenden: Er meint nicht, dass das Volk des Herrn die geistigen Marotten der anderen in einer Weise begünstigen soll, die der Kirche insgesamt schaden würde. Aberglaube darf in der Kirche nicht gefördert werden, noch dürfen ihre geistlichen Vorteile und Freiheiten wegen des Aberglaubens geopfert werden. Dennoch muss die Liebe immer in allen Angelegenheiten des Volkes des Herrn eine Stimme haben; und selbst diejenigen, die ihren Brüdern aus Schwäche etwas aufzwingen wollen, sollten mit Liebe behandelt werden, und man sollte über ihre Einwände usw. vernünftig nachdenken. Sie sollen sehen, dass sie die volle Freiheit haben, alles zu tun, was der Herr von ihnen verlangt, wobei sie sich jeglicher Erscheinung des Bösen enthalten, und dass ihren Brüdern die gleichen Vorrechte gewährt werden. Wenn sie nicht mit gutem Gewissen mit Instrumentalmusik singen oder Hymnen singen können, sollen sie schweigen oder vorübergehend zu Hause singen. Gott mit Instrumenten zu loben ist etwas ganz anderes, als in einem Götzentempel zu essen.

Eine etwas ähnliche Frage zu dieser, die der Apostel entschieden hat, kann sich uns heute in Bezug auf den Besuch öffentlicher Gottesdienste in den nominellen Kirchen, protestantischen und katholischen, stellen – einschließlich der Frage, ob es richtig ist, am „Sakrament“ oder der „Messe“ teilzunehmen. In einer solchen Frage hat jeder persönliche Freiheit; jeder sollte in seinem eigenen Sinn völlig überzeugt sein und der Führung seines eigenen Gewissens folgen. Unserer Meinung nach wäre es ein viel schwereres Vergehen, an der Messe in der römisch-katholischen, griechisch-katholischen oder hochbischöflichen Kirche teilzunehmen, als in einem Götzentempel zu sitzen und von den Speisen zu essen, die den Götzen dargebracht werden; denn die Messe ist vor dem Herrn ein besonderer Gräuel (Hebr. 7:25; 10:14). Was die Teilnahme am Abendmahl betrifft, wie es von der Mehrheit der Protestanten begangen wird: Wir konnten daran an sich nichts Böses sehen; die Teilnehmer könnten Gott auf diese Weise in voller Erkenntnis verehren und anbeten, auch wenn sie sich der Unangemessenheit einer solchen Feier gemäß der Heiligen Schrift bewusst sind. Wir würden jedoch eine regelmäßige Teilnahme an den Gottesdiensten Babylons und ihrer falschen Auslegung des Abendmahls für verwerflich halten – schädlich für unseren eigenen geistlichen Fortschritt und gefährlich für einige, die in ihrer Unterscheidungskraft schwächer sind und dadurch zu Fall kommen könnten. Unser Rat wäre daher, dass wir einerseits uns nicht so sehr zurückhalten, dass wir Furcht hätten, ein nominelles Kirchengebäude zu betreten, um dort einen Gottesdienst zu hören, und andererseits nicht durch regelmäßigen Besuch und Teilnahme unsere Zustimmung zu ihren Irrtümern zu bekunden – außer bei solchen Zusammenkünften, die uns eine volle Gelegenheit zur Darstellung der Wahrheit bieten würden.

Ein weiteres Beispiel für dieses Prinzip in unserer Zeit findet sich in der Frage des Alkoholkonsums. Es steht außer Frage, dass es falsch ist, wenn ein Mensch sich betrinkt – seine Sinne verliert und sich dadurch in die Lage versetzt, anderen Schaden zuzufügen und damit zweifellos seinem Schöpfer Unehre zu erweisen. Die Frage der Freiheit stellt sich nur in Bezug auf den Konsum von Alkohol in einer Weise, die weder Gott entehrt noch uns selbst oder unseren Nächsten schadet. Alle erkennen die Tatsache an, dass berauschende Getränke eine gefährliche Versuchung für die Welt im Allgemeinen sind, und unser Vorschlag an die Brüder, die glauben, dass sie die volle Selbstbeherrschung im Umgang mit Alkohol haben, ist, dass sie das Argument des Apostels in dieser Lektion anwenden und entscheiden, ob sie nicht mehr Ehre dem Herrn erweisen und denen helfen könnten, die schwächer sind als sie selbst, indem sie ihre Freiheit in Richtung völliger Abstinenz nutzen – also ihre Rechte opfern – anstatt sie für mäßigen Alkoholkonsum zu nutzen.

Soweit wir das beurteilen können, ist die Trunkenheit eines der schrecklichsten Übel, die unser Volk zurzeit heimsuchen. Viele sind durch den Sündenfall und durch Vererbung so schwach, dass sie der Macht des Rauschgifts völlig erlegen, wenn sie ihm einmal nachgegeben haben. Ist es zu viel verlangt von denen, die ihr Leben dem Herrn, der Gerechtigkeit und dem Wohl ihrer Mitmenschen geweiht haben, dass sie in dieser Angelegenheit Verzicht üben und damit einige Freiheiten und Vorrechte im Interesse ihrer Brüder und im Interesse der Welt insgesamt niederlegen?

Ähnliche Argumente könnten in Bezug auf den Gebrauch von Tabak, Karten und den verschiedenen Hilfsmitteln angeführt werden, mit denen der Widersacher die Menschheit in die Sünde lockt. Es ist zu beachten, dass es sich hierbei um ein Argument der Liebe handelt. In dem Maße, wie wir in der Gnade unseres Herrn, in Seinem Geist der Liebe wachsen, werden wir froh sein, nicht nur alle Unreinheit des Fleisches um unseretwillen abzulegen und dem Herrn ähnlicher zu werden, sondern auch aus Liebe alles von uns zu entfernen, was einen schlechten Einfluss auf andere haben könnte, ganz gleich, was wir in Bezug auf diese Dinge als unsere persönlichen Freiheiten betrachten.

Unser goldene Schriftstelle ist hier angebracht – sie appelliert an alle, die in Christus Jesus zu einer Neuen Schöpfung geworden sind. „Lasst uns dem nachstreben, was des Friedens ist“ – zum Segen anderer und zu unserem eigenen Segen und zur Erbauung als Neue Schöpfung in Christus, als Glieder Seines Leibes. R3144-3146

„IN MEINEM NAMEN.“

„Wir waren nur zwei oder drei,
Die zum Ort des Gebets kamen –
Inmitten eines heftigen Sturms;
Aber das kümmerte uns nicht,
Denn nachdem unsere Lobgesänge erklungen waren
Und wir unsere innigen Gebete gesprochen hatten,
War der Meister selbst anwesend
Und gab uns das lebendige Brot.

Wir sahen den Ausdruck in den Gesichtern der anderen,
So liebevoll, so froh und frei.
Wir spürten seine Berührung, als wir unsere Köpfe neigten,
Wir hörten sein „Kommt zu mir!“.
Niemand sah, wie er den Riegel hob,
Und niemand öffnete die Tür.
Aber „Friede“ war sein Zeichen in jedem Herzen,
Und wie hätten wir mehr verlangen können?

„Jeder von uns spürte die Erlösung von der Sünde,
Die Christus für uns alle erkauft hatte;
Jeder von uns legte seine Last der Sorgen ab
Und hörte den himmlischen Ruf;
Und über unsere Seelen kam eine selige Ruhe,
Die vom Jaspismeer herüberwehte,
Und wir wurden gestärkt für die Mühen des Lebens
In den Tagen, die noch vor uns lagen.

Es war nur eine Handvoll Menschen,
Die sich an diesem kleinen Ort des Gebets versammelt hatten.
Draußen herrschten Kampf und Streit und Sünde,
Aber der Herr selbst war da.
Er kam, um das Pfand, das er gegeben hatte, zurückzuholen –
Wo auch immer seine Lieben sein mögen,
Um ihnen Trost und Freude zu schenken,
Auch wenn sie nur zwei oder drei sind.“