Die Verfolgung folgte dem Apostel nach Beröa, wo wir ihn in einer früheren Lektion zurückgelassen hatten, als er eine sehr edle Gruppe von Menschen mit forschendem und suchendem Sinn unterrichtete. Seine Feinde in Thessalonich hatten seinen Aufenthaltsort entdeckt und begannen sofort, Unruhe zu stiften – zweifellos in der Überzeugung, damit Gott einen Dienst zu erweisen. Die eigene Erfahrung des Apostels als Verfolger des Leibes Christi muss ihm geholfen haben, denen, die ihn so bösartig verfolgten, mit großer Nachsicht zu begegnen. Die Beweise für bevorstehende Schwierigkeiten waren so stark, dass die Freunde in Beröa Furcht hatten, ihn in einem regulären Hafen an Bord gehen zu lassen, wo er erkannt werden könnte und man sein Reiseziel vorhersehen könnte, sodass Vorurteile ihn begleiten oder ihm in neue Gebiete vorausgehen könnten; deshalb brachten sie ihn heimlich an die nahe Küste, wo er ein Küstenschiff nach Athen fand. Der Apostel als ihr Hauptsprecher zog den Zorn seiner Feinde so sehr auf sich, dass ihr Hass offenbar allein ihm galt und weder Silas, seinen Begleiter, noch Timotheus, seinen damaligen Gehilfen oder Diener, betraf. Die beiden Letzteren wurden zurückgelassen, um die Gläubigen, deren Glaube bereits gefestigt war, zu stärken und zu ermutigen.

Unter diesen Umständen kam der Apostel nach Athen, einst die Hauptstadt der Welt im wahrsten Sinne des Wortes, aber immer noch Hauptstadt in Bezug auf Wissenschaft, Kunst, Theologie und allgemeine Bildung – ihr kommerzieller und politischer Einfluss war mit der kaiserlichen Herrschaft nach Rom übergegangen. Nach Athen kamen die Jugendlichen aus den wohlhabenden Familien der Welt und viele andere, die ein besonderes Verlangen nach Weisheit hatten, um die Lehrer, Studien und Vorlesungen zu nutzen – praktisch die einzigen Bildungsmöglichkeiten zu dieser Zeit.

Ohne ein Wunder wäre kein anderer der Apostel in der Lage gewesen, eine Anhörung vor dem Areopag, dem Rat der Weisen Athens, zu erreichen, der sich aus den Lehrern der verschiedenen Bildungseinrichtungen und allgemein aus den angeblich weisesten Männern der Welt zusammensetzte. Dass es dem Apostel Paulus ohne Empfehlungsschreiben, ohne politischen oder sonstigen Einfluss gelang, innerhalb weniger Tage eine Einladung zu erhalten, um vor diesem ehrwürdigen Gremium zu sprechen, zeigt deutlich, dass er ein Mann von bemerkenswertem Talent und großer Gelehrsamkeit war. Diese natürlichen Eigenschaften wurden durch den Geist einer gesunden Gesinnung, den Geist des Herrn, den Geist der göttlichen Offenbarung, des wahren Evangeliums, noch verstärkt. Der Apostel verlor keine Zeit, um sein besonderes Werk zu beginnen: Zwar verschaffte er sich zunächst einen allgemeinen Überblick über die wichtigsten Sehenswürdigkeiten der Stadt und nahm dabei die zahlreichen öffentlichen Statuen der Götter zur Kenntnis, deren Zahl Plinius zur Zeit Neros auf über dreitausend angibt. Während er die Stadt besichtigte und überlegte, wie er die Botschaft des Evangeliums dort am besten verbreiten könnte, fiel sein Blick auf einen Altar, der „dem unbekannten Gott” geweiht war. Er bewahrte diesen als Text für seine wichtigste Rede, wenn die Zeit reif sein würde, und begann in der Zwischenzeit wie üblich seinen Dienst, indem er in die jüdischen Synagogen ging; da er dort aber offenbar wenig Interesse fand, wandte er sich den öffentlichen Plätzen und Märkten zu und diskutierte mit den zahlreichen Studenten und anderen, die sich dort versammelt hatten, über religiöse Themen.

Unter denen, die ihn hörten, waren einige von zynischer Gesinnung, die sagten: Lasst uns hören, was dieser Schwätzer sagt; das Wort „Schwätzer” bedeutet hier Sammler von Samenkörnern, was darauf hindeutet, dass der Apostel nur oberflächliches Wissen erworben hatte, einige Gedanken von anderen großen Lehrern aufgeschnappt hatte und nun versuchte, sich selbst als Lehrer aufzuspielen. Andere, die zur Verfolgung geneigt waren, sagten: Er scheint ein Verkünder fremder Götter zu sein – denn in Athen war es ein Verbrechen, fremde Götter zu verkünden, da man davon ausging, dass es bereits genug davon gab, und zuzugeben, dass jemand einen neuen Gott präsentieren könnte, von dem die athenischen Lehrer nichts wussten, wäre eine Beleidigung ihrer Gelehrsamkeit und offensichtlich ein Betrug gewesen. Dies und die Begabung des Apostels sicherten ihm eine Anhörung vor dem Areopag, dem Rat der Gelehrten. Dieser Rat hatte die Macht, jeden zum Tode zu verurteilen, der versuchte, in Athen fremde Götter zu verkünden; daher war die Anhörung des Apostels vor diesem Rat wahrscheinlich mehr oder weniger eine Prüfung auf Leben und Tod, weil er Jesus – einen bis dahin unter den Athenern unbekannten Gott – und die Auferstehung gepredigt hatte.

Der Apostel wählte ein Thema, das unsere Aufmerksamkeit verdient. Unter göttlicher Führung schien er einen Weg gefunden zu haben, direkt zum Kern des Evangeliums vorzudringen, und diese Worte unseres Goldenen Textes, „Jesus und die Auferstehung“, umfassten wirklich das gesamte verkündete Evangelium. Die Welt war unter dem göttlichen Urteil tot oder im Sterben begriffen: Der Preis der Erlösung, das Lösegeldopfer unseres Herrn, war gerade bezahlt worden, und die Hoffnung, die auf Seinem Werk aufgebaut und den Menschen verkündet werden sollte, war die Auferstehung der Toten – dass der Tod unseres Herrn der Kaufpreis für die Sünden der ganzen Welt war, und dass infolgedessen zu Gottes rechten Zeit eine Auferweckung der Toten kommen wird und schließlich die vollständige Auferweckung zum vollkommenen Leben aller, die den Erlöser als ihren Herrn und Führer annehmen werden. Dies ist das Evangelium, das noch immer gepredigt werden sollte, das jedoch aufgrund verschiedener Irrtümer, die sich während des dunklen Zeitalters eingeschlichen haben, so sehr verdunkelt und verdrängt wurde, dass bemerkenswert wenige Menschen noch irgendeinen Wert auf die großartige Doktrin der Auferstehung der Toten legen; und manche lassen sogar das von Jesus gegebene „Lösegeld für alle“ aus ihren Lehren fallen.

Wir können uns vor unseren Augen vorstellen, wie der Apostel vor dem Rat auf dem Areopag spricht, der sich aus „den vornehmsten Männern Athens, den ersten Politikern, den ersten Rednern, den ersten Philosophen“ zusammensetzte, „also den Ersten nicht nur in Athen, sondern in ganz Griechenland und sogar in der ganzen Welt, unter deren Aufsicht die Angelegenheiten der Volksversammlung, die Religion, die Gesetze, die Sitten und die Erziehung standen“. Jetzt konnte der Apostel den Text, den er gefunden hatte, gebrauchen. Er musste diesen Männern beweisen, dass er nicht der Begründer einer neuen Theologie war, sondern einer alten. Er brachte sein Argument sofort vor, nicht in der unhöflichen Sprache unserer englischen Common Version, die andeutete, dass seine Zuhörer unwissend und abergläubisch seien, sondern im Gegenteil in einer schmeichelhaften Sprache, die wir wie folgt paraphrasieren: Er sagte zu ihnen: „Ich sehe, dass ihr Athener mehr als andere Respekt vor allem Göttlichen habt. Zu dieser Überzeugung gelangte ich, als ich durch eure Stadt ging und die verschiedenen Beweise eurer Frömmigkeit sah und unter anderen Altären einen mit der Inschrift „Dem unbekannten Gott“ bemerkte. Informationen über diesen Gott lege ich vor. Er ist der Gott, der die Welt und alles darin geschaffen hat, und Er ist der Herr des Himmels und der Erde, zu groß, um in Tempeln zu wohnen, die mit Händen gemacht sind, denn Er ist der Herr des Himmels wie auch der Erde; Er kann auch nicht von uns bedient werden, denn Er braucht nichts von dem, was wir zu geben haben, sondern Er ist der Urheber des Lebens und des Atems und aller Dinge; Er selbst hat alle Nationen der Menschen geschaffen, die auf der ganzen Erde wohnen – und sogar alle ihre Angelegenheiten unterliegen Seinen Vorschriften und Bestimmungen“.

So stellte er ihnen die Größe des wahren Gottes vor Augen, im Gegensatz zu ihren zahlreichen Göttern, die sie fürchteten oder hassten, verehrten oder besänftigten und deren Laster und häufige Ohnmacht sie zugaben. Der Apostel brachte damit seine Lehre in Einklang mit den Regeln und Vorschriften, da es sich nicht um eine neue Lehre handelte, sondern um eine vollständigere Erklärung eines Gottes, der von seinen Zuhörern bereits anerkannt war. Und in der Tat muss ein so hoher, so edler, so großer Gedanke von Gott seine Zuhörer günstig beeindruckt haben. Wir können nicht daran zweifeln, dass die Lehren der Juden, ergänzt durch die Darstellungen des Evangeliums, viel dazu beigetragen haben, den Sinn der Menschen aus der tiefen Entwürdigung zu erheben, die sie kurz nach der Sintflut befallen hatte, wie der Apostel erklärt – Röm. 1:20-32.

Ein Gott, der nicht nur der Gott einer Nation oder einer Stadt oder eines Bezirks war, sondern alle Völker und Nationen erschaffen hatte und mit dem Aufstieg und Fall der Nationen zu tun hatte, war sicherlich ein ganz anderer Gott als alles, was diesen Philosophen bisher in den Sinn gekommen war; denn obwohl die Juden denselben Gott predigten, muss ihre Darstellung von Ihm als dem Gott der Hebräer zweifellos den Eindruck begünstigt haben, dass jede Nation ihren eigenen Gott oder ihre eigenen Götter hatte, die ihre Anbetung, Ehrfurcht, Opfer usw. verlangten.

In den Versen 26 und 27 deutet der Apostel an, dass die Ordnung des Herrn in den Angelegenheiten der Nationen etwas mit der Verbreitung der Erkenntnis Seiner selbst zu tun hatte, und so finden wir es auch. Die Unterwerfung der Welt unter aufeinanderfolgende Reiche – das babylonische, das medo-persische, das griechische und das römische – hatte dazu beigetragen, die Menschheit bis zu einem gewissen Grad zu vereinen und die Verbreitung des Evangeliums dadurch mehr zu ermöglichen. Während der griechischen Periode verbreitete sich die griechische Sprache in verschiedenen Ländern und behielt ihre Vorherrschaft als Weltsprache, obwohl die Regierungsgewalt in die Hände der Römer übergegangen war, unter deren treibender, kriegerischer Macht die Welt im Allgemeinen viel näher zusammenrückte, als sie es seit der Sprachverwirrung zu Babel jemals gewesen war. All dies geschah zum richtigen Zeitpunkt, was Gottes Gunst gegenüber Israel nach dem Fleisch, die Geburt Jesu, Seine Kreuzigung und die Sammlung des reifen „Weizens” aus dieser Nation sowie die Zerstreuung der Übrigen betraf. All diese Dinge wirkten unter göttlicher Aufsicht im Interesse der Menschheit, „dass sie Gott suchen, ob sie ihn wohl tastend fühlen und finden möchten, obwohl er nicht fern ist von jedem von uns“. Der Apostel wollte seinen Zuhörern helfen, diesen wahren Gott zu finden, der von ihnen gefunden werden sollte und den sie kennenlernen wollten, als sie den erwähnten Altar errichteten.

Der Apostel beschreibt den wahren Gott weiter und versichert seinen Zuhörern, dass niemand leben oder sich bewegen oder überhaupt existieren kann, wenn nicht durch die Macht und die gute Absicht dieses großen Gottes. Seine Worte sind ebenso wahr, ob wir sie nun auf die unvollkommene Existenz der gegenwärtigen Zeit und den sterbenden Zustand der Welt mit nur einem Funken Leben beschränken, oder ob wir sie im umfassenderen Sinne auf die Vorsehung des Herrn für die Zukunft durch Restitutionsprozesse und Anordnungen anwenden. Um den Gedanken, dass seine Botschaft neu sei, weiter zu entkräften, erklärt der Apostel, dass bestimmte griechische Dichter diesen Gedanken praktisch zum Ausdruck gebracht hätten, indem sie sagten: „Wir sind auch sein Geschlecht“. Er führt den Sinn dann zu seiner logischen Schlussfolgerung und drängt darauf, dass, wenn wir Geschöpfe Gottes sind, unsere Gedanken über die Göttlichkeit uns nicht dazu verleiten sollten, Bilder jeglicher Art zu machen oder anzubeten, die alle bekanntermaßen Erfindungen des Menschen sind.

Die Methode des Apostels ist nachahmenswert. Alle klugen Leute misstrauen dem Neuen und neigen dazu zu sagen, dass alles, was einen Wert hat, schon lange besteht. Wie der Apostel sollten wir uns bemühen zu zeigen, dass das wahre Evangelium keine neue, sondern die alte Theologie ist, kein neues Evangelium, sondern das alte Evangelium, dass schon dem Abraham vorhergesagt worden war. Es ist das Evangelium, dass von dem Herrn Jesus selbst und von allen Seinen Aposteln verkündet worden ist. In dem Maße wie wir aufzeigen wollen, dass heutzutage Irrtümer vorherrschen, die ihren Ursprung im „finsteren Mittelalter“ hatten, müssen wir beweisen, dass wir keine neue Theorie aufstellen, die ebenso fehlerhaft ist, sondern dass wir uns von den Fehlern des finsteren Zeitalters befreit haben und zu den ersten Grundsätzen, Vorschriften und Anweisungen des Evangeliums, wie sie von dem Herrn und Seinen autorisierten Stellvertretern, den Aposteln, verkündet wurden, zurückgekehrt sind [Manna vom 20. August].

Es bedurfte einer Erklärung, warum dieser große Gott, der alle Nationen geschaffen hatte und ihr Wohlergehen leitete, es versäumt hatte, den Athenern bis jetzt Kunde zu geben. Der Apostel ging nicht näher auf diese Angelegenheit ein, für die seine Zuhörer kein Verständnis gehabt hätten – er versuchte nicht zu zeigen, wie Gott in der Vergangenheit der Welt lediglich Lektionen über den Lohn der Sünde erteilt hatte, noch erwähnte er, wie Abrahams Same als die Linie ausgewählt worden war, durch die göttliche Segnungen schließlich allen Familien der Erde zuteilwerden sollten, und dass Gott in den vorangegangenen achtzehn Jahrhunderten mit dem natürlichen Samen Abrahams umgegangen war, indem er sie zu Vorbildern machte und durch sie den Fortschritt des göttlichen Plans veranschaulichte, wie er letztendlich ausgeführt werden sollte. Er erklärte auch nicht, wie Christus sich dieser Nation Israel hingab und (in Übereinstimmung mit der göttlichen Vorsehung) abgelehnt wurde und dass Gott jetzt einen geistlichen Samen Abrahams – geistliche Israeliten – suchte, um den Platz der abgebrochenen Zweige des fleischlichen Hauses einzunehmen – Röm. 11.

Er begnügte sich mit der bloßen Feststellung der Wahrheit, dass Gott in vergangenen Zeiten die Götzendienste der Welt „übersehen“ oder ignoriert und ihnen keine Beachtung geschenkt hatte, dass aber jetzt die Zeit für eine Änderung der religiösen Ordnung gekommen war – dass Gott jetzt Seine Botschaft an sie und an alle, die Ohren hatten, um zu hören, sandte und ihnen gebot, sich von ihren Sünden zu bekehren und sich von den Götzendiensten abzuwenden und sich der wahren Anbetung und Gerechtigkeit zuzuwenden. Es ist durchaus möglich, dass der Apostel, obwohl dies in dem Bericht nicht erwähnt wird, erklärte, dass die Grundlage oder Basis dieses Aufrufs zur Buße die Tatsache war, dass Christus eine Sühnung (Befriedigung) für die Sünden der ganzen Welt gewesen war – wodurch Er die Menschen von der ursprünglichen Verurteilung zum Tod und der Entfremdung von Gott befreite und allen, die wollten, die Rückkehr in Seine Gnade ermöglichte.

Das Wort „weil“ zu Beginn von Vers 31 hat eine besondere Bedeutung, die nicht übersehen werden sollte. Gott ruft alle Menschen zur Umkehr und Besserung auf, weil er ihnen einen Tag des Gerichts bestimmt hat – einen Tag der Prüfung oder Erprobung. Nicht eine Prüfung, um zu testen oder zu beurteilen, ob sie unvollkommen und gefallen sind oder nicht, denn das weiß Gott bereits, sogar besser als wir, und Sein Wort erklärt ausdrücklich: „Da ist kein Gerechter, auch nicht einer [Röm. 3:10]. Eine solche Prüfung, ein solcher Tag des Gerichts, um zu sehen, ob jemand gerecht ist, wäre daher eine Farce. Der Zweck des Tages der Prüfung oder des Gerichts, auf den sich der Herr bezieht, ist ein ganz anderer.

Es wird ein Tag der Prüfung oder ein Tag des Gerichts sein, um zu sehen, zu prüfen und zu beweisen, wer in der Welt der Menschen sich nach Gemeinschaft mit dem Herrn sehnt, Ihm gehorsam sein will und auf Seinen Wegen wandeln möchte. Das Millennium-Zeitalter ist dieser Tag der Prüfung, und der Herr versichert uns, dass jedem einzelnen Glied der Menschheit die volle Gelegenheit gegeben wird, zu hören, zu erkennen und zu verstehen, wie gut Er ist, wie sehr Er sie liebt, wie Er die Welt durch Christus erlöst hat und wie sehr Er wünscht, dass sie wieder in Gemeinschaft mit Ihm kommen – zurück zu einem Zustand, in dem Er ihnen gerechterweise das ewige Leben gewähren kann. Gott konnte vernünftigerweise niemandem gebieten, Buße zu tun und zurückzukehren, bevor das Lösegeld auf Golgatha bezahlt war, denn es war Sein eigenes Gesetz, das ihnen die Gemeinschaft mit Ihm verboten hatte, und dieses Gesetz musste zuerst erfüllt werden; und weil Er niemanden, der Sein Angesicht suchte, mit ewigem Leben belohnen konnte, bevor Er durch den Tod Christi für die Zahlung der Todesstrafe gegen die Menschheit und durch Seine Auferstehung für die Zeiten der Restitution gesorgt hatte.

Ein weiterer Teil dieser seligen Gewissheit ist, dass das Gericht oder die Prüfung der Welt „in Gerechtigkeit“ stattfinden wird – unter einer Herrschaft der Gerechtigkeit, wenn die Bedrängnisse durch den Widersacher und seine Täuschungen ein Ende haben werden und wenn daher eine deutliche und ausdrückliche Erkenntnis des Herrn und der Wahrheit die Erde erfüllen wird, wie das Wasser die große Tiefe bedeckt. Was für ein gnädiges Evangelium hatte der Apostel zu predigen! Es war in der Tat so gut, dass er sich in seiner Ausdrucksweise zurückhalten musste – zu gut für seine Zuhörer, die mit ihren verdorbenen Vorstellungen von der Grausamkeit und Perversität der Götter es nicht würdigen konnten – so wie es auch heute zu gut ist, um von denen gewürdigt zu werden, deren Sinn mehr oder weniger durch die schrecklichen theologischen Alpträume verwirrt ist, die aus dem „dunklen Zeitalter” auf uns herabgekommen sind.

Der Apostel fuhr logisch fort, um zu zeigen, dass die Auferstehung Christi von den Toten Gottes Zusicherung an alle war, dass Er diesen großen Plan, die Welt zu segnen, letztendlich ausführen würde, indem Er jedem Mitglied dieser Welt eine individuelle Prüfung oder ein individuelles Gericht für das Leben unter den günstigen Bedingungen des Millenniums gewähren würde; und dass die Auferstehung Christi nicht nur Gottes Bestätigung gegenüber den Menschen war, dass Sein Opfer zufriedenstellend gewesen war, sondern auch notwendig, damit unser Herr Jesus als der auferstandene und verherrlichte Sohn Gottes zur rechten Zeit „alle Macht im Himmel und auf Erden” ausüben und so den großen tausendjährigen Tag des Gerichts herbeiführen konnte, oder „die Zeiten der Wiederherstellung aller Dinge, von denen Gott durch den Mund seiner heiligen Propheten von jeher geredet hat” (Apg. 3:21). Aber seine Zuhörer, die von der Logik seiner Argumentation beeindruckt gewesen sein müssen und sich gefragt haben dürften, wie ihre verschiedenen Jünger von dem neuen Lehrer beeinflusst werden würden und inwieweit sie dadurch an Ansehen verlieren würden, weil sie weniger logisch oder weniger hoch in ihren Gefühlen waren, fanden Anlass, ihre Unzufriedenheit zum Ausdruck zu bringen und damit die gesamte Argumentation logisch beiseite zu schieben – sie als einer weiteren Betrachtung nicht würdig abzutun.

Ihr Einwand beruhte auf der Auferstehung, die der Apostel so hervorhob, die für die Verwirklichung des gesamten Plans Gottes so unverzichtbar war; unverzichtbar erstens für den Erlöser, dass Er von den Toten auferstehen musste, bevor Er der Vertreter Jehovas bei der Ausführung des Werkes der Segnung der Welt sein konnte; notwendig für die Welt der Menschen, damit sie aus dem Grab hervorkommen und die Erkenntnis und Gelegenheit zur Restitution oder Auferstehung von allem, was durch Adams Ungehorsam verloren gegangen war, erhalten konnten. Als die Auferstehung erwähnt wurde, bot sich Gelegenheit zu spöttischen Äußerungen, als wollten sie sagen: Wir wussten, dass es keine Philosophie geben kann, die unserer eigenen überlegen ist; wir haben nach der Schwachstelle in der Argumentation dieses Redners gesucht, der sich zum Lehrer aufwirft, und jetzt haben wir sie gefunden: die Auferstehung! Unsinn! Wer hat jemals eine Auferstehung von den Toten gesehen oder davon gehört?

Andere seiner Zuhörer äußerten sich weniger heftig, waren aber einig, dass sie für den Moment genug gehört hatten – was bedeutete, dass das Argument nicht sehr zufriedenstellend war, da es durch eine Auferstehungshypothese gestützt werden musste, die ihnen weit weniger vernünftig erschien als ihre eigene Philosophie, nämlich dass ein Mensch niemals stirbt und dass er, wenn er zu sterben scheint, in Wirklichkeit lebendiger wird als je zuvor. Aus ihrer Sicht konnte es keine Auferstehung der Toten geben, da es keine Toten gab – alle waren vom Moment ihres scheinbaren Todes an umso lebendiger. Dies ist der Streitpunkt zwischen der Heiligen Schrift und denen, die sie als das Wort Gottes betrachten, und allen anderen Theorien, die vom Widersacher vorgebracht und unterstützt werden und mit seiner ursprünglichen trügerischen Aussage übereinstimmen: „Keineswegs werdet ihr sterben“ [1. Mo. 2:17]. Diejenigen, die auf der Seite des Herrn stehen, müssen die Aussage des Herrn akzeptieren: „Du wirst gewisslich sterben“ [1. Mo. 2:17]. Sie müssen anerkennen, dass dies wahr ist; sie müssen anerkennen, dass es notwendig war, dass Christus als unser Repräsentant und Stellvertreter starb, um uns von der Verurteilung zum Tod zu befreien, und sie müssen auch anerkennen, dass wir nur durch eine Auferstehung der Toten wieder zum Leben zurückkehren können – zu absoluter Vollkommenheit und völliger Übereinstimmung mit Gott.

Ein Mitglied des Rates von Mars' Hill (der Areopagiten-Gesellschaft) war jedoch tief interessiert an der Wahrheit, die er gehört hatte; ebenso eine Frau von gewissem Ansehen und andere mit ihnen – denn obwohl die Gesellschaft allein den prominenten Platz in solchen Diskussionen einnahm, hatte das Volk im Allgemeinen das Privileg, den Vorhof zu umringen. Die Erfahrung des Apostels hier, wie auch anderswo, zeigt wie unsere eigene, dass es in der heutigen Zeit nicht viele gibt, die Ohren haben, um das Wort des Herrn zu hören; nicht viele sind ernsthaft „auf der Suche nach ihm, ob sie ihn wohl tastend fühlen und finden möchten“. Die Mehrheit ist durch den Gott dieser Welt, Satan, durch verschiedene heidnische und christliche Traditionen so verblendet, dass sie die Länge, Breite, Höhe und Tiefe des wahren Evangeliums nicht erkennen kann. Zur gegenwärtigen Zeit ist es nicht allen gegeben, zu sehen und zu verstehen (Mt. 13:11; Mk.. 4:11), aber wir danken Gott, dass die Zeit kommt, da alle blinden Augen geöffnet und alle tauben Ohren entstopft werden, und dann wird die Predigt von „Jesus und der Auferstehung“ einen großen Segen bedeuten, und alle werden zur Erkenntnis der Wahrheit kommen, vom Kleinsten bis zum Größten, wie der Herr durch den Propheten verkündet hat (Jer. 31:33, 34).