Jakob war hundertdreißig Jahre alt, als seine Söhne mit der Nachricht von Josephs Größe im Land Ägypten zurückkehrten. Seine Freude darüber, dass sein Sohn noch lebte und jetzt groß war, wurde durch die natürliche Schwäche seines hohen Alters getrübt. Daher konnte er kaum glauben, was ihm berichtet wurde, selbst nach der Erklärung seiner Söhne, wie sie Joseph vor zweiundzwanzig Jahren als Sklaven verkauft und seinen Mantel mit Blut beschmiert hatten, um ihren Vater zu täuschen. Die Geschichte seiner Söhne wurde jedoch durch das königliche Geschenk, das Joseph ihm geschickt hatte, und durch die ägyptischen Wagen, die geschickt worden waren, um ihn und seine Familie so bequem wie möglich auf die Reise zu bringen, bestätigt. Diese Wagen waren zweifellos die Kutschen jener Zeit, da die Handwerkskunst in diesem Bereich noch nicht so weit fortgeschritten war wie heute. Jakob ließ sich überzeugen und trat die Reise an, während er dem Herrn Opfer darbrachte und sich möglicherweise in seinem Sinn fragte, ob es klug sei, das Land der Verheißung zu verlassen, und ob dies vom Herrn als Abkehr von seinem Glauben oder als Verzicht auf den Segen interpretiert werden könnte, der seit frühester Kindheit seinen Weg bestimmt und gelenkt hatte.

Der Herr beantwortete seine Frage und seine Opfer (wahrscheinlich durch einen Traum) und versicherte ihm, dass er mit seiner Reise nach Ägypten den richtigen Weg eingeschlagen habe und dass seine Nachkommen schließlich wieder in das „Land der Verheißung” zurückkehren würden. Der geistliche Israelit sollte also stets das im Blick haben, was durch seinen Bund zum Mittelpunkt seines Lebens, seiner Interessen, seiner Hoffnungen und seiner Ziele geworden ist – den Abrahamitischen Bund und seinen Anteil daran. Auch er muss auf der Hut sein, damit er nicht durch den Widersacher getäuscht wird, der ihm irdischen Wohlstand und die Gunst der Welt verspricht. Wenn wir Nachteile oder Verfolgungen erleiden, sind wir viel weniger in Gefahr als wenn die Flut des weltlichen Wohlstands in unsere Richtung strömt. Lasst uns in solchen Zeiten daran denken, oft zum Herrn zu gehen, um Seinen Willen vollständig und ganz zu erkennen; lasst uns an unseren Bund und seinen Wert denken, der über allen irdischen Betrachtungen steht. Und lasst uns dem Herrn das wahre Opfer darbringen – indem wir die Verdienste des Opfers unseres lieben Erlösers als Grundlage unserer Annahme darbringen, die volle Hingabe unseres Herzens wiederholen und unseren Bund erneuern. Dies ist der einzige sichere Weg auf dieser Pilgerreise.

Wir gehen schnell über die Erzählung der Vorstellung Jakobs und Josephs Brüder vor dem Pharao und ihre Ansiedlung im Land Goschen hinweg. Nachdem sie dort siebzehn Jahre lang gelebt hatten (1.Mo. 47:28), starb Jakob und wurde mit allen Zeremonien begraben, die am ägyptischen Hof üblich waren, da er ein Verwandter des Repräsentanten des Pharaos war. Und hier beginnt unsere eigentliche Lektion. Die Brüder Josephs schätzten diesen als einen Menschen ein, der ihnen selbst sehr ähnlich war; sie konnten nicht glauben, dass er wirklich großzügig und vergebungsbereit war, und obwohl sie seine Freundlichkeit ihnen gegenüber anerkannten, sagten sie sich: Das geschah nur wegen unseres Vaters Jakob und nicht wegen uns, und jetzt, da unser Vater tot ist, wird Joseph uns anders behandeln. Aus diesen Gefühlen heraus schickten sie zunächst einen Sendboten zu Joseph und begaben sich anschließend selbst in seine Gegenwart, um ihn um Gnade zu bitten und sich bereit zu erklären, seine Diener zu werden.

Es fällt uns auf, dass dies sehr gut den Zustand vieler Menschen beschreibt, die mit unzureichendem Glauben zum Herrn kommen. Sie sind von Seiner Gnade ihnen gegenüber überzeugt, doch sie haben immer Furcht. Die Wahrheit ist, dass sie Ihn nicht kennen; sie denken, Er sei von denselben Leidenschaften bewegt wie sie selbst, mehr oder weniger verdorben, mehr oder weniger von Feindseligkeit beherrscht. Es ist ein Beweis des Wachstums in der Gnade, wenn wir in unseren Erfahrungen an den Punkt gelangen, an dem wir zwar unsere eigene Schuld und Unwürdigkeit der göttlichen Gnade eingestehen, aber dennoch so vertraut mit dem Herrn geworden sind, dass wir volles Vertrauen in Seine Aussage haben, dass unsere Sünden vergeben sind. Auf eine solche Entwicklung der Gnade bezog sich der Herr, als Er sagte: „Dies aber ist das ewige Leben, dass sie dich, den allein wahren Gott, und den du gesandt hast, Jesus Christus, erkennen“ (Joh. 17:3). Aber eine solche Erkenntnis kann nicht augenblicklich erlangt werden, sondern ist vielmehr das Ergebnis eines Wachstums in der Gnade; denn wir wachsen in der Gnade, wenn wir in der Erkenntnis wachsen, und wir wachsen in der Erkenntnis, wenn wir in der Gnade wachsen – beide wachsen im Gleichschritt miteinander, so wie unsere Füße beim Gehen. Weil die Mehrheit derer, die sich zu Christus bekennen, nicht in Gnade und Erkenntnis wachsen, erreichen sie nicht den großartigen Zustand, den der Apostel als „volle Gewissheit des Glaubens” [Hebr. 10:22] bezeichnet – volles Vertrauen in den Herrn, in Seine Güte, in Seine Weisheit, in Seine Liebe, in Seine Vorsehung über alle ihre Angelegenheiten. Und das Fehlen eines solchen Wachstums ist darauf zurückzuführen, dass sie es versäumen, dem Herrn ihre Opfer darzubringen – ihm alle ihre Wege anzuvertrauen.

Josephs Antwort an seine Brüder war höchst edel und ein guter Beweis dafür, dass sein Verhalten nicht nur ein äußerliches Bekenntnis war, sondern das Ergebnis eines gefestigten Charakters. Er sagte sich nicht einmal: Meine Brüder haben mich missverstanden, aber obwohl ich ihnen von Herzen vergebe, werde ich ihre Furcht als Sprungbrett nutzen, um größere Macht über sie zu erlangen, und werde zu ihnen sagen: Ich werde euch kein Leid tun, sondern euch im Gegenteil sehr freundlich behandeln, solange ihr mir vollkommen gehorsam seid und mir jährlich Geschenke schickt oder mir den Zehnten eures Ertrags gebt oder jedes Jahr kommt, um mir zu huldigen, euer Unrecht erneut zu bekennen und meine Großzügigkeit anzuerkennen. Nein, dafür war sein Charakter zu edel, er war zu selbstlos. Im Gegenteil, er sagte: „Fürchtet euch nicht; denn bin ich an Gottes statt?“. Das Geheimnis seines richtigen Weges gegenüber seinen Brüdern war die richtige Sichtweise, die er selbst auf die Angelegenheit hatte; er sah sich selbst lediglich als Diener Gottes im Umgang mit seinen Brüdern und in allen Dingen. Er erkannte, dass Gottes Vorsehung in der ganzen Angelegenheit am Werk gewesen war. Wie hätte er anders denken können? Er sah die Erfüllung seiner inspirierten Träume; er hatte die wundersame Führung der göttlichen Vorsehung in den verschiedenen Schritten bemerkt, durch die er von der Sklaverei zum Thron Ägyptens geführt worden war; er dachte wahrscheinlich, dass er, wenn er jetzt seinen Brüdern Böses antun oder unfreundlich über sie denken würde, eines der Mittel in Verruf bringen würde, die Gott zu seinem Segen eingesetzt hatte. Er konnte dies nicht tun und gleichzeitig der göttlichen Macht treu und dankbar sein, und so teilte er seinen Brüdern zu ihrer Ermutigung und ihrem Trost diesen Gedanken mit: Obwohl sie Böses beabsichtigt und Böses getan hatten, war das, was tatsächlich geschehen war, doch etwas Gutes, für das sie jedoch keine Anerkennung, sondern Missachtung verdienten, während Gott alle Ehre gebührte. Er wollte ihnen klar machen, dass dies die Grundlage seines Umgangs mit ihnen war und dass er nicht die geringste Feindseligkeit empfand, sondern voll und ganz die göttliche Segnung würdigte, die durch ihren Weg zustande gekommen war.

Welcher große Segen wäre es für alle geistigen Israeliten, wenn sie diese Lektion gut lernen würden, nämlich dass wenn wir die Resultate einer Sache als gut anerkennen und wenn uns bewusst wird, dass wir durch die göttliche Vorsehung zu diesen Ergebnissen geleitet worden sind, wir über diejenigen, die durch die Vorsehung als Werkzeuge benutzt worden sind, sehr hochherzig, sehr freundlich denken und fühlen sollten, ungeachtet der Tatsache, dass sie vielleicht unfreiwillige Lehrer waren, oder wie Josephs Brüder genau gegenteilige Resultate beabsichtigten. Diejenigen, die befähigt sind, die Angelegenheiten und Kräfte, die in ihrem täglichen Leben wirken, so zu beurteilen, sind imstande, stets im Herrn zu triumphieren, wie es der Apostel zum Ausdruck bringt. Und solche finden keinen Raum für Bitterkeit oder Schmähungen, weder gegen Satan noch gegen irgendeinen seiner Diener [Manna vom 13. Dezember, Hervorhebung von uns] – 2. Kor. 2:14; Jud. 9.

Das bedeutet weder, dass sie den Weg des Bösen als gut bezeichnen noch, dass sie Sympathie für den Weg des Bösen empfinden werden oder empfinden sollten, noch für die bösen Motive, die ihn inspirieren, noch für die bösen Menschen, solange diese in Übereinstimmung mit den bösen Motiven und dem bösen Weg stehen. Aber es bedeutet, dass ihr Sinn so sehr von dem Gedanken der göttlichen Aufsicht über ihre Angelegenheiten erfüllt sein wird und davon, wie sie die ganze Zeit unter dem schützenden Beistand, dem Schatten des Allmächtigen, sicher stehen und dass alle Dinge zu ihrem Besten wirken, wie auch immer sie äußerlich erscheinen mögen, dass sie keinerlei Bitterkeit, weder in Worten noch im Herzen, gegenüber denen empfinden werden, die ihnen Böses antun wollten und ihnen äußerlich auch Böses angetan haben, deren böse Absichten und Handlungen jedoch vom Allmächtigen zunichte gemacht wurden. In dem Maße, wie das Volk des Herrn an einen Ort gelangt, von dem aus es einen weiten Blick auf die Situation werfen kann, wird es in gleichem Maße feststellen, dass es nicht nur von Zorn, Bosheit, Hass und Streit gegenüber seinen Gegnern befreit ist, sondern stattdessen von „dem Frieden Gottes, der allen Verstand übersteigt” [Phil. 4:7] erfüllt ist, der in seinen Herzen herrscht und es inmitten aller Stürme und Wechselfälle des Lebens sicher hält – weil sein Anker in das Innere des Vorhangs hineingeht. Sie haben „besiegelt, dass Gott wahrhaftig ist“ [Joh. 3:33], und können sich daher immer freuen.

Josephs Weg war nicht nur in den Augen Gottes der richtige, in den Augen aller rechtschaffenen Menschen der edle und in Bezug auf seine Brüder, deren Trost, deren Frieden und deren Liebe zu ihnen der segensreiche Weg, sondern er war in jeder Hinsicht der richtige und beste Weg in Bezug auf seinen eigenen Frieden, seine Freude und seinen Segen. Als er ihre Furcht zerstreute, sie tröstete, freundlich zu ihnen sprach und ihnen und ihren Familien die gleiche Fürsorge versprach wie zu Lebzeiten ihres Vaters, schlug er auch den Weg ein, der seinem eigenen Herzen den größten Segen und Trost gebracht haben muss. Nicht alle wissen es, aber es ist eine Tatsache, dass die größte Eigenschaft, die ein Mensch ausüben kann und die den größten Segen mit sich bringt, die Ausübung der gottähnlichen Eigenschaft der Barmherzigkeit, des Mitgefühls und des Wohlwollens ist. Diejenigen im geistlichen Israel, die dies nicht praktiziert haben, sind in ihrer geistlichen Entwicklung nicht sehr weit fortgeschritten, und diejenigen, die es praktiziert haben, erkennen die Wahrheit der Worte des Herrn: „Glückselig sind die Barmherzigen“ und „Glückselig sind die Friedfertigen“ [Mt. 5:7, 9].

Der Herr legt großen Nachdruck auf diese Eigenschaft der Barmherzigkeit und erklärt, dass, was wir auch sonst an Erkenntnis oder Gnade erreicht haben, wenn wir diese eine Eigenschaft nicht besitzen, wir Ihm niemals annehmbar sein können. Wenn wir anderen gegenüber keine Barmherzigkeit haben, so wird unser himmlischer Vater auch keine Barmherzigkeit mit uns haben. Und um sicher zu gehen, dass wir diese Barmherzigkeit nicht bloß als eine äußere Form, als einen Ausdruck der Vergebung und des Wohlwollens, ansehen, erklärt unser Herr die Sache, indem Er sagt: „Also wird auch mein himmlischer Vater euch tun, wenn ihr nicht ein jeder seinem Bruder von Herzen vergebet.“. . . Nur den Barmherzigen wird Barmherzigkeit widerfahren, und wenn wir aus den Händen des Herrn keine Barmherzigkeit erhalten, ist alles verloren. Denn von Natur aus waren wir, wie die anderen, Kinder des Zorns und befanden uns unter gerechter Verdammnis [Manna vom 14. Dezember, Hervorhebung von uns].

Die nächsten wenigen Verse unserer Lektion behandeln den Zeitraum von vierundfünfzig Jahren vom Tod Jakobs bis zum Tod Josephs und geben uns vergleichsweise wenig Informationen, außer dass sie einen neuen Beweis dafür liefern, dass die Grundlage für Josephs Charakterstärke und Treue zu den Prinzipien, die ihn sicher durch die Wechselfälle seiner bemerkenswerten Erfahrungen trug, der Glaube an Gott war – der Glaube an die Verheißung Abrahams. Und so finden wir es heute und in der gesamten Vergangenheit, soweit wir die Lehren der Geschichte entschlüsseln können: Diejenigen, die dem Herrn treu ergeben waren, wurden alle von der Hoffnung inspiriert, die uns im Evangelium dargelegt wird. Dies ist die Hoffnung, von der der Apostel spricht, wenn er sagt, dass sie „ein sicherer und fester Anker der Seele“ ist [Hebr. 6:19] – sie hält fest und sicher in den Stürmen und Schwierigkeiten des Lebens und verhindert, dass unser Leben an den Felsen der Sünde, der Täuschung, des Zweifels, der Selbstsucht usw. zerschellt.

Wer kann bezweifeln, dass es Josephs Respekt vor der göttlichen Verheißung war, der ihn als Potifars Verwalter, dann im Gefängnis und schließlich als Pharaos Repräsentant auf dem Thron treu bleiben ließ? In dem Maße, wie die himmlischen Verheißungen in unserem Sinn präsent sind, verlieren irdische und selbstsüchtige Ambitionen an Bedeutung und verlieren ihre Macht über uns. Josephs Blick des Glaubens, der sich auf Gottes Verheißung an Abraham und auf das Land Kanaan richtete, übte einen starken Einfluss aus, weil er erkannte, dass es, um ein Freund Gottes und Erbe Seiner Verheißungen zu sein, einer Reinheit des Herzens und des Lebens bedurfte, der Gott zustimmt. Rückblickend sah er den Einfluss dieser Verheißungen auf seinen Urgroßvater Abraham, auf seinen Großvater Isaak und auf seinen Vater Jakob, und wir sehen, dass dieselbe Verheißung ihn zu seinem großen Vorteil beherrschte. Die Menschen, die sich heute von Reichtum, Position und Macht blenden lassen, sodass sie bereit sind, Prinzipien der Gerechtigkeit und Wahrheit zu opfern, um jene selbstsüchtig an sich zu reißen, geben damit den Beweis, dass ihnen die Kraft der Wahrheit, die Kraft der Verheißung Abrahams, fehlt, um sich selbst und ihr Leben zu kontrollieren. Wäre die Verheißung Abrahams nicht so kraftvoll und gewichtig im Sinn Josephs gewesen, hätte er vielleicht Intrigen und Pläne geschmiedet, um den Thron Ägyptens zu erlangen oder die Herrschaft über seine eigenen Brüder zu erlangen; aber da er erkannte, dass Gott hinter der Verheißung stand, wartete er geduldig darauf, als den größten und wunderbarsten Segen, den man sich vorstellen kann – weit über das hinaus, was er hätte erlangen können, und dessen Erlangung bedeutet hätte, dass er Gottes Verheißung aufgegeben hätte. Allerdings rechnete er nicht damit, selbst aus Ägypten in das Land Kanaan aufzubrechen, denn er wusste offensichtlich, und wahrscheinlich kam dies durch ihn auf uns, dass Gott Abraham erschienen war und ihm gesagt hatte, dass seine Nachkommen in Ägypten sein würden, dort schlecht behandelt würden und dass die Dauer ihres Aufenthalts vierhundert Jahre betragen würde.

Josephs Hoffnung auf Gott und auf die Verheißung Abrahams muss daher eine Hoffnung auf die Auferstehung der Toten gewesen sein; und obwohl dies eine wertvolle Lektion war, war es zweifellos aufgrund seines unvollständigen Verständnisses der Auferstehung und der Macht Gottes, dass er so ausdrücklich das Gebot gab, seine Gebeine aus Ägypten nach Kanaan zu bringen, wenn die Zeit der Gnade Gottes kommen und Israel befreit werden sollte. Und so muss auch der geistliche Israelit seinen Sinn auf die zukünftige Erfüllung der göttlichen Verheißungen durch eine Auferstehung der Toten ausrichten, wenn er von den weltlichen Einflüssen der Gegenwart befreit werden und dem Herrn und den höchsten Prinzipien des Charakters treu bleiben will. Dieser Glaube an ein zukünftiges Königreich, zukünftige Ehre, zukünftigen Reichtum und zukünftige Herrlichkeit lässt die Ehre, Herrlichkeit und den Reichtum der Gegenwart unbedeutend erscheinen und trennt alle wahren Gläubigen in dieser Hinsicht von der Welt und bereitet sie so darauf vor, die Angelegenheiten der Gegenwart von einem gerechteren, ausgewogeneren und nüchterneren Standpunkt aus zu betrachten – sie sind dem unmittelbaren Einfluss der Selbstsucht in seinen mächtigsten Formen entzogen, auch wenn sie trotz ihres Glaubens an die Verheißungen immer noch die Notwendigkeit sehen, den Leib zu beherrschen und seine natürliche Gesinnung zur Selbstsuch zu überwinden.

Unsere Goldene Schriftstelle passt gut zu dieser Lektion und verdient in jeder Hinsicht die Aufmerksamkeit des geistlichen Israeliten. Wir wissen, dass unsere Tage in diesem Leben gezählt sind. Wir wissen, dass wir unter den gegenwärtigen Zuständen kein ewiges Leben erwarten können, und in dieser Hinsicht befinden sich die Welt und die Christen auf einer gemeinsamen Ebene; aber hier trennen sich ihre Wege, denn der eine sagt sich: „Das Leben ist kurz, und ich muss es für mich selbst ergreifen und nutzen, so gut ich kann.“ Der andere, mit einer höheren Weisheit, die von oben kommt, erkennt seine eigene Unfähigkeit und Unzulänglichkeit, beachtet die Botschaft des Herrn über ein ewiges Leben jenseits des Grabes – das Leben nach der Auferstehung – und geht zum Herrn, um Ihn um Weisheit für das jetzige und das zukünftige Leben zu bitten.

Als Antwort auf seine Bitten wird er von Gott durch die Erfahrungen des Lebens gelehrt, das ewige, das immerwährende Leben immer mehr zu schätzen und Zeit und Energie darauf zu verwenden, einen Charakter zu entwickeln, der seinem Schöpfer gefällt und ihm den Lohn des „ewigen Lebens“ einbringt. Der Christ, der seine Tage zählt, tut das nicht mit einem Gefühl der Trauer oder Verzweiflung, wenn auch voller Nüchternheit. Er zählt die Tage, die mit so vielen Segnungen, so vielen Vorrechten und so vielen Gelegenheiten vergehen, um „die Tugenden dessen zu verkündigen, der uns aus der Finsternis zu seinem wunderbaren Licht berufen hat“, um anderen auf der Pilgerreise behilflich zu sein, und um in sich selbst in zunehmendem Maße den Charakter zu entwickeln, der in Gottes Augen wohlgefällig ist, um dem geliebten Sohn Gottes immer ähnlicher zu werden [Manna vom 6. Januar, Hervorhebung von uns]. Während er die schnell vergehenden Tage zählt und erkennt, wie er sie in Übereinstimmung mit den göttlichen Anweisungen nutzt, gelangt er schließlich zu jenem Zustand des Herzens, in dem er sich nach dem Königreich und der vollständigen Erlangung aller Herrlichkeiten sehnt, in die er als Teilhaber an der Ersten (Haupt-) Auferstehung eingeführt werden möchte. Und von diesem Standpunkt aus zählt er die Tage, die freudig vergehen, und ist froh, wenn die Tage der Jahre seiner gegenwärtigen Pilgerreise zu Ende gehen; denn seine Hoffnung auf den Herrn und auf die gnädigen Züge Seines Plans wird von Tag zu Tag stärker, klarer und heller.
R2895-2896