„Gleichgesinnt sein“ bedeutet nicht Gleichheit. Vielmehr steht er für Einheit in Vielfalt: Das ist die Bedeutung des griechischen Wortes, das in unserer Schriftstelle mit „gleichgesinnt“ übersetzt wird. Der Wille des Herrn in Bezug auf Sein Volk sieht keine exakte Gleichheit vor, bei der individuelle Eigenschaften und Besonderheiten völlig ignoriert werden; im Gegenteil, eine Vielfalt in Eintracht ist wünschenswerter als eine Gleichheit; so wie beispielsweise die harmonische Vereinigung der sieben Farben die Schönheit des Regenbogens ausmacht. So auch in der Musik: Man schlägt einen Akkord auf dem Klavier oder der Orgel an, und das Ergebnis ist Eintracht, Einheit, Vereinigung – die Vielfalt der Töne ergibt eine Melodie, die man mit keinem einzelnen Ton oder mit einer Gleichförmigkeit gleicher Lautstärke erzielen könnte. Das ist der Gedanke, den uns die Worte des Apostels in Bezug auf das Volk Gottes vermitteln; Sie haben unterschiedliche natürliche Temperamente, Gesinnungen und Eigenheiten, und die göttliche Alchemie, durch die das Menschliche in das Geistliche, der alte Sinn in den neuen Sinn verwandelt wird, zerstört nicht vollständig die Elemente des Charakters und der Gesinnung und soll dies auch nicht, sondern soll jedem Einzelnen seine Schlacke, Unvollkommenheit und Disharmonie nehmen und so allen ermöglichen, sich schließlich zu einem harmonischen Ganzen zu vereinen und zu entwickeln.
Der Herr erwartet jedoch nicht, dass Sein Volk diesen Zustand völliger Eintracht im Augenblick seiner Weihung erreicht. Im Gegenteil, wie der Apostel in unserer Schriftstelle andeutet, ist das Erreichen dieser Eintracht das Ergebnis, die glorreiche Vollendung – und nicht der Beginn des Wirkens der Gnade im Volk des Herrn: Er sagt, dass wir „endlich“, nicht „in erster Linie“ alle eines Sinnes sein sollen – einträchtig. In der Regel dauert es viele Jahre in der Schule Christi, bis Seine Jünger so in Gnade, Erkenntnis und Liebe wachsen, dass sie den herrlichen Zustand erreichen, der in unserer Schriftstelle durch „endlich“ zum Ausdruck kommt.
Der Apostel Paulus deutet an, dass wir weiterhin in Gnade, Erkenntnis und Liebe wachsen sollen, um in unserem Herzen und Willen die Statur eines vollkommenen Mannes in Christus zu erreichen. Das „Kind“ in Christus hat noch nicht die Statur eines „Mannes“ und benötigt zunächst die Milch des Wortes und anschließend die „feste Speise“, damit es wachsen und schließlich den in unserer Schriftstelle dargestellten Idealzustand erreichen kann – ein Zustand der Eintracht mit dem Herrn und untereinander, der darauf hindeutet, dass das Werk der Gnade gut vorangekommen ist – dass das Merkmal der vollkommenen Liebe im Herzen gut erreicht worden ist, auch wenn es noch nicht möglich ist, dies in jedem Wort und jeder Tat des Lebens voll zum Ausdruck zu bringen.
Der Apostel Paulus beschreibt diese Verwandlung des Lebens, dieses Wachstum, mit den Worten: „Werdet verwandelt durch die Erneuerung eures Sinnes!“ [Röm. 12.2]. Aber während es nur wenig Zeit erfordert, diese Anweisung zu geben, und es nicht lange dauert, sich bereit zu erklären, der Anweisung zu folgen, erfordert es doch geduldiges Ausharren im Guten, um den Anweisungen nachzukommen – um den Zustand der Verwandlung auch in unseren Herzen vollständig zu erreichen – damit wir richtig werden, wie schwierig es für uns auch sein mag, immer Recht zu tun. Und hier entsteht eine Schwierigkeit: Viele sehen nicht deutlich, was genau die Anforderungen sind, und gehen daher durch das Leben in einem Labyrinth, in Verwirrung, in Zweifel, in Furcht, ohne die Ruhe, den Frieden und den Segen, die aus einem richtigen Verständnis und einem konsequenten Bemühen entstehen sollten.
Zweifellos sind alle bereits auf die Tatsache gestoßen, dass diejenigen, die das größte Interesse am göttlichen Plan zeigen, nicht immer die umgänglichsten und angenehmsten Menschen sind: Oft sind sie so kampflustig, dass sie sich selbst und ihre Freunde durch ihre Unbesonnenheit oder ihre Gesinnung zu Streit und Auseinandersetzungen ständig beunruhigen. Gerade die Eigenschaft, die der Apostel in dieser Schriftstelle als Gleichgesinntheit oder Eintracht bezeichnet, fehlt natürlich in besonderer Weise in der Gesinnung der meisten Menschen, die sich ernsthaft für die gegenwärtige Wahrheit interessieren. Und manche neigen dazu, die Lehren vorschnell zu verurteilen und zu sagen: Das ist nicht der friedfertige Geist Christi. Wo der Geist Christi ist, sollte Liebe und Eintracht herrschen. So sagt der Apostel: „Endlich aber seid alle gleichgesinnt”. Und dies sollte man als das Endergebnis der Erziehung und Unterweisung in der Schule Christi im Sinn behalten; indem wir diese Gesinnung zur Eintracht erreichen (und gleichzeitig loyal und mutig für die Wahrheit eintreten), können wir unser Wachstum in Gnade, Erkenntnis und Liebe sicher messen.
Wir möchten eine Erklärung dafür vorschlagen, warum so viele aus dem Volk des Herrn zu Kampfeslust neigen. Eine streitsüchtige und streitbare Gesinnung ist das Ergebnis einer großen Kampflust – fehlgeleitet und unklug eingesetzt. Kampflust an sich ist keine schlechte Eigenschaft. Im Gegenteil, sie ist eine gute Eigenschaft – eine Eigenschaft, die tatsächlich unverzichtbar ist, um den Preis zu erlangen, der uns im Evangelium vor Augen gestellt wird. Denjenigen, denen es an Kampflust mangelt, fehlt es an Rückgrat; ihnen fehlt die Fähigkeit, unter den gegenwärtigen Bedingungen ein aufrechtes Leben zu führen; sie sind wie ein Boot auf dem Fluss, das weder Ruder noch Steuerrad noch Schiffschraube hat. Sie können nichts anderes tun, als sich mit der Strömung treiben zu lassen, denn ihnen fehlt das notwendige Rüstzeug, um ihr entgegenzuwirken. Es gibt viele gutmütige Menschen, denen es an Standhaftigkeit, Charakter und Kampflust mangelt und die nichts anderes tun können, als sich mit der allgemeinen Strömung treiben zu lassen; und diese werden häufig für „Heilige” gehalten, obwohl sie nichts dergleichen sind. Sie sind nicht einmal aus dem Stoff, aus dem der Herr etwas machen kann, um „Heilige” daraus zu formen. Sie sind für Seine Zwecke unter der gegenwärtigen Berufung dieses Evangelium-Zeitalters ungeeignet; denn alle, die jetzt berufen sind, zur auserwählten Kirche zu gehören, sind berufen, „Überwinder” zu sein; sie sind berufen, Sieger zu sein; sie sind berufen, der populären Strömung Einhalt zu gebieten; sie sind berufen, einen guten Kampf des Glaubens und des Gehorsams zu kämpfen; und diejenigen, denen es an Beständigkeit, Kampflust und Charakter mangelt, können diese Bedingungen unmöglich erfüllen und sind nicht im Rennen.
Wenn also jemand, der die Wahrheit ergriffen hat und von der Wahrheit zur Weihung zum Herrn gezogen wurde, manchmal die Verdorbenheit seiner natürlichen Gesinnung spürt – seine Kampflust, seine Streitsucht und seine Neigung zum Zank – und sich deswegen entmutigt fühlt, dann soll er Gott danken und Mut fassen. Sie mögen sich bewusst machen, dass genau diese Gesinnung eine Voraussetzung für das Eintreten und den Dienst unter dem Anführer unserer Erlösung bildet – auch wenn ein solcher Dienst bedeutet, diese gegenläufige Gesinnung mit dem Geist der Liebe in Einklang zu bringen, was letztendlich dazu führt, dass die streitsüchtige Gesinnung überwunden und die Kampfeslust in eine andere Richtung, zum Guten gelenkt wird.
Aber während wir all die Ermutigung aus dem Gedanken schöpfen, dass der Herr eine kämpferische Klasse von „Überwindern” wünscht, sucht und ruft, die keine Überwinder sein könnten, wenn es nichts zu erobern gäbe, und die nicht erobern könnten, wenn sie nicht etwas von der überwindenden oder kämpferischen Gesinnung besäßen, lasst uns dennoch unverzüglich die Initiative ergreifen und erkennen, dass die gute Eigenschaft der Kampflust in jedem Fall fehlgeleitet wurde und dass unsere Kampflust von dem Moment an, in dem wir uns als Soldaten des Kreuzes Christi verpflichten, in neue Bahnen gelenkt werden muss. Wir müssen zuallererst lernen, dass unsere Kampflust nicht gegen den Herrn gerichtet sein darf, dass wir uns Seinem Willen nicht widersetzen dürfen, sondern dass wir Ihm im Gegenteil unsere Gedanken, Worte und Taten vollständig unterwerfen müssen. Wir müssen uns daran erinnern, dass Kampflust nicht gegen die Brüder eingesetzt werden darf; denn gegen die Brüder zu kämpfen bedeutet, gegen Gott zu kämpfen, gegen die Wahrheit, gegen die Mitstreiter unserer eigenen Brigade. Anstatt gegen die Brüder zu kämpfen, sollen wir sie lieben und für sie kämpfen, so wie wir für den Herrn und für die Wahrheit kämpfen sollen. Wir müssen auch daran denken, dass unsere Kampflust nicht gegen unsere Freunde, unsere Nächsten oder die Welt im Allgemeinen eingesetzt werden darf. Nein, all diese haben schon genug zu kämpfen, auch ohne unseren Widerstand. Im Gegenteil, sie brauchen unser Mitgefühl, sie brauchen unsere Hilfe, sie brauchen unsere Ermutigung, sie brauchen alles, was wir ihnen an Aufmunterung geben können.
DEN GUTEN KAMPF DES GLAUBENS KÄMPFEN - 1. TIM. 6:12
Wie und gegen was sollen wir also unsere Kampflust einsetzen, damit sie zum Wohlgefallen des Herrn und im Dienste Seiner Sache gerichtet ist? Wir antworten, dass unsere Kampflust gegen die Sünde gerichtet sein muss und dass ihre erste Ausübung bei uns selbst beginnen muss: Der Kampf mit sich selbst ist der größte Kampf, und das Wort des Herrn sagt uns: „Wer seinen Geist [seinen eigenen Sinn, Willen] beherrscht, ist besser, als wer eine Stadt erobert“, weil er insoweit gelernt hat, die Kampfbereitschaft eines wahren Charakters in der richtigen Richtung, in der Selbstbeherrschung, auszuüben. Erst nachdem wir im Kampf mit der Sünde und der Selbstsucht in uns beträchtliche Erfahrungen gesammelt haben - im Entfernen des Balkens aus unserem eigenen Auge, indem wir Zorn, Bosheit, Hass und Streit in unserem eigenen Herz und Fleisch besiegen – erst dann und aufgrund dieses harten Kampfes und dieser Erfahrung werden wir darauf vorbereitet sein, den Brüdern beizustehen und unseren Nächsten in ihren Schwierigkeiten zu helfen – ihnen zu helfen, ihre Bedrängnisse und Schwächen zu überwinden [Manna vom 6. Dezember, Hervorhebung von uns].
Wer damit beginnt, selbst die Sünden anderer zu bekämpfen, bevor er sich energisch gegen seine eigenen Schwächen und Fehler gewandt hat, begeht einen Fehler. Er braucht Demut und Mitgefühl, um anderen in ihren Kämpfen zu helfen, und das kann er nicht erlangen, ohne zuerst mit sich selbst zu kämpfen und zu lernen, wie stark der Feind ist, mit dem er zu kämpfen hat, und wie tief Sünde und Selbstsucht in allen Bereichen des Fleisches verwurzelt sind. Er muss sogar in einigen seiner Kämpfe mit sich selbst unterliegen, um eine deutliche Vorstellung von seiner eigenen Unfähigkeit zu überwinden zu bekommen und um ihn zu zwingen, zum Thron der himmlischen Gnade zu gehen, um Barmherzigkeit zu erlangen und Gnade zu finden, die ihm hilft. Er braucht dies, weil, wie der Apostel sagt, wir gerade dann stark sind, wenn wir schwach sind; und wenn wir stark in unserem Selbstvertrauen sind und es deshalb versäumen, zum Herrn zu gehen, dann sind wir schwach und laufen Gefahr, im Kampf zu versagen und vom Feind – der Sünde – überwältigt zu werden (Hebr. 4:16; 2. Kor. 12:10).
Alle, die Erfahrung in dieser Angelegenheit haben und gelernt haben, wie und wohin sie ihre kämpferische Energie lenken müssen, stellen fest, dass es einen großen Spielraum für die Ausübung jedes Teilchens der von ihnen besessenen Kampflust gibt. In sich selbst, kontinuierlich; wie der Apostel es ausdrückte: „Ich zerschlage meinen Leib und führe ihn in Knechtschaft, damit ich nicht, nachdem ich anderen gepredigt, selbst verwerflich werde“ (1. Kor. 9:27). O, wie viel Energie und Ausdauer sind nötig, um den guten Kampf des Glaubens zu kämpfen und dem Herrn treu zu bleiben, um sich selbst zu überwinden – „jeden Gedanken (und soweit möglich jedes Wort und jede Tat) gefangen zu nehmen unter den Gehorsam des Christus“ (2. Kor. 10:5). Hier gibt es viel Raum für Kampflust, viel Raum für alle Auseinandersetzungen und Streitigkeiten, die wir wollen – Auseinandersetzungen mit der Sünde und dem Eigenwillen, Streitigkeiten mit dem Willen des Fleisches und Widerstand gegen ihn bei jedem Schritt – ihn zu töten, seine Neigungen und Begierden zu vernichten. Kein Wunder, dass der Apostel diese gegenwärtigen Erfahrungen als Kampf bezeichnet; kein Wunder, dass er uns sagt, dass wir bereit sein müssen, als gute Soldaten des Herrn Jesus Christus Härten zu ertragen.
(2) Sobald der Sieg über das Selbst errungen ist und sobald der neue Sinn jeden Teil des eroberten Leibes besetzt hat, um ihn vor Aufständen zu schützen und ihn dem König der Könige und Herrn der Herren untertan zu halten, werden alle verbleibenden Energien, die von der Selbstkontrolle entbehrt werden können, reichlich Gelegenheit finden, sich im Kampf für den Herrn, im Kampf für die Brüder, im Kampf für die Wahrheit, im Kampf gegen den Irrtum, im Kampf gegen alle List des Teufels nützlich zu machen, „denn seine Gedanken sind uns nicht unbekannt” [2. Kor. 2:11], wie der Apostel erklärt.
(3) Wenn sich die Augen unseres Verständnisses immer weiter öffnen, sehen wir den großen Konflikt, der sich weltweit zwischen Gerechtigkeit und Sünde, zwischen unserem Herrn und dem Gott dieser Welt und seinen verblendeten Repräsentanten abspielt, die in ihrer Unwissenheit glauben, Gott zu dienen, und oft gegen die Wahrheit und gegen die wahren Soldaten des Kreuzes, ihre Brüder, kämpfen, wie es auch bei Paulus der Fall war. Wir erinnern uns, wie er als Saulus von Tarsus die Kirche verfolgte und seine Kampflust auf falsche Weise missbrauchte. Wir erinnern uns, wie der Herr ihn auf dem Weg zurief: „Saul, Saul, was verfolgst du mich?“ [Apg. 9:4] – Warum kämpfst du gegen Gott und widersetzt dich der Wahrheit und seiner Sache? Im Fall von Paulus sehen wir, wie er, sobald die Augen seines Verständnisses geöffnet wurden, zu einem äußerst tapferen Soldaten des Kreuzes wurde, der nicht zögerte, sein Leben in den Dienst des Herrn und der Brüder zu stellen, denen er einst in seiner Unwissenheit Widerstand geleistet hatte.
Es war dieselbe Kampflust, die Paulus zu einem gewalttätigen Verfolger und die ihn später zum tapfersten der Apostel in der Verteidigung der Wahrheit machte. Und so war es auch mit anderen Aposteln. Diejenigen, die von Natur aus die größte Kampflust besaßen, wurden, als diese in die richtigen Bahnen gelenkt wurde, dadurch zu den stärksten und tapfersten Verfechtern der Wahrheit. Petrus zum Beispiel, voller Kampflust und zunächst dadurch ernsthaft behindert, bereit, zur Verteidigung des Herrn dem Diener des Hohenpriesters das Ohr abzuschlagen, war später sehr tapfer im Einsatz seiner Talente zum Lob des Herrn. Jakobus und Johannes, zwei andere, die vom Herrn besonders bevorzugt und anerkannt waren und besonders im Dienst der Wahrheit eingesetzt wurden, waren von kämpferischer Gesinnung, so sehr, dass sie als die „Söhne des Donners” bekannt waren; und es waren diese beiden, die so erzürnt über die Samariter waren, die sich weigerten, unseren Herrn in ihre Stadt aufzunehmen, und die so voller Liebe und Eifer für den Meister waren, dass sie fragten: “Herr, willst du, dass wir sagen, Feuer solle vom Himmel herabfallen und sie verzehren?“ [Lk. 9:54]. Sie hatten Kampflust, sie hatten Mut, sie hatten Eifer; aber sie hatten noch nicht gelernt, wie sie diese Eigenschaften einsetzen sollten, und so deutete dies der Meister an, als Er sagte: „Ihr wisst nicht, wes Geistes ihr seid. Der Menschensohn ist nicht gekommen, um Menschenleben zu vernichten, sondern um sie zu retten“ [Lk. 9:55, 56, S]. Als sie dann zu Pfingsten mit dem Heiligen Geist gesalbt wurden und allmählich lernten, von welchem Geist sie waren (von welchem Geist der Meister war und von welchem Geist sie als Seine Jünger sein mussten), verstanden sie besser, wie sie ihre Kampflust und ihren Eifer einsetzen sollten. Und so finden wir sie als treue Soldaten des Kreuzes, die keine Gefahr scheuten und als gute Soldaten des Herrn Jesus bis zum Tod alle Härten ertrugen.
Es war diese natürliche Kampflust, die Gott geweiht und durch den Geist richtig gelenkt war, die Petrus und einen der anderen dazu veranlasste, als sie vom Sanhedrin bedroht und mit Nachdruck aufgefordert wurden, nicht mehr im Namen Jesu zu predigen, sich mutig gegen diese unrechtmäßige Einschränkung ihrer Freiheiten und Rechte als Juden nach dem Gesetz zu wehren, der Stimme des himmlischen Rufes zu gehorchen und zu erklären: „Ob es vor Gott recht ist, auf euch mehr zu hören als auf Gott, urteilt ihr; denn es ist uns unmöglich, von dem, was wir gesehen und gehört haben, nicht zu reden“ (Apg. 4:19-20). Der Herr wusste, wen Er zu Seinen Aposteln erwählte, und wir sehen deutlich, dass schwache, schwankende, mutlose Menschen der Sache nicht so gedient hätten wie diejenigen, die Jesus erwählte. Und es ist nur vernünftig, dass wir zu dem Schluss kommen, dass der Herr auch in diesem Zeitalter nach starken Charakteren sucht und sie auswählt, nach denen, die es wagen, das Richtige zu tun; die es wagen, sich den Unmut der Welt und ihre Geringschätzung und ihren Spott, ihre Verhöhnung und ihre Hetzerei, ihre Verfolgung wegen ihrer Treue zum Herrn und zu den Brüdern zuzuziehen. Das ist Überwindung; und inwieweit auch immer jemand erkennt, dass ihm diese Eigenschaften fehlen, soll er diese Kampflust in die richtige Richtung entwickeln – um Schwäche zu bekämpfen, Sünde zu bekämpfen, Unterwürfigkeit gegenüber den Dingen zu bekämpfen, die dem Herrn und Seinem Wort entgegenstehen.
DER GLAUBE UND DIE BOTSCHAFTEN SIND EBENFALLS WESENTLICH
Aber Kampflust allein würde nicht ausreichen. Es bedarf eines angemessenen Glaubens, um die Kampflust richtig einzusetzen. Daher hören wir die Worte unseres Herrn: „Dies ist der Sieg, der die Welt überwunden hat, unser Glaube“ [1. Joh. 5:4]. Der Glaube an den Herrn muss die Kraft sein, die Sein Volk bewegt und ihm Energie verleiht. Nicht der Glaube an Glaubensbekenntnisse, nicht der Glaube an Menschen, nicht der Glaube an uns selbst, sondern der Glaube an den Herrn und an Seine überaus großen und kostbaren Verheißungen. So wie die Räder eines Dampfschiffes dessen Kampflust symbolisieren, mit der es gegen das Wasser ankämpft und es vorantreibt und so stromaufwärts fahren kann, so symbolisiert seine Dampfkraft mit ihrer Energie den Glauben, der hinter der Kampflust stehen muss, um diese auszuüben – um uns zu befähigen, Schwierigkeiten zu ertragen, uns im guten Kampf zu leiten und auf die zu erreichenden Belohnungen zu hoffen.
Ebenso stehen der Brennstoff und der Kessel, der den Dampf erzeugt, für das Wort und die Vorsehung Gottes, die in uns die Ursache, die Kraft des Glaubens hervorbringen, die uns dazu befähigt, der Strömung entgegenzuwirken. Die überaus großen und kostbaren Verheißungen des göttlichen Wortes wurden uns als Grundlage des Glaubens gegeben – als Brennstoff, um in uns die Kraft zu erzeugen, Gottes Wohlgefallen zu wollen und zu tun (Phil. 2:13). Daher dürfen diese gnädigen Verheißungen nicht vernachlässigt werden; sie müssen ständig genutzt werden und in uns weiterwirken, um uns zu stärken. Und diese Kraft muss eingesetzt werden, und wir müssen entsprechend gegen den Weg dieser Welt voranschreiten, wenn wir die herrlichen Zustände erreichen wollen, zu denen wir berufen sind.
Wir sollten uns zwar immer daran erinnern (damit wir nicht entmutigt werden), dass das Erreichen der Kontrolle über unseren eigenen Geist, unseren eigenen Sinn und deren vollständige Übereinstimmung, vollständige Harmonie mit dem Herrn und, soweit möglich, mit dem ganzen Volk des Herrn, die mit ihm übereinstimmen , „endlich“ erreicht werden soll, so dürfen wir unsere Bemühungen, diese endgültige und großartige Entwicklung zu erreichen, zu der uns der Apostel in unserer Schriftstelle ermahnt, jedoch nicht aufschieben. Wir müssen sie ständig vor Augen haben als Maßstab, als Ideal, als Ziel, und auch wenn wir vielleicht immer wieder scheitern, werden wir, wenn wir uns in dieser Angelegenheit richtig üben, durch jedes Scheitern stärker werden; denn jedes Scheitern wird uns die Schwachstellen unseres Charakters, die natürlich aus dem Sündenfall resultieren, deutlicher zeigen, als wir sie zuvor erkannt haben. Und wenn jede Schwachstelle sorgfältig beachtet und für die Zukunft beachtet wird, werden wir nach und nach durch die Gnade Gottes und unter der Führung unseres großen Lehrers, durch Sein Wort und Sein Beispiel und Seine vorsehungsvolle Führung zu jenem gebändigten Zustand, jenem in Eintracht gebrachten Zustand gelangen, der dem Ausdruck der Schriftstelle entspricht. Und rückblickend kann man erkennen, dass selbst die später erkannten Misserfolge zu einer größeren Stärkung gegen die List des Widersachers und die Schwächen des Fleisches geführt haben und vom Herrn zu unserem Segen gemäß Seiner Verheißung, dass alle Dinge zum Guten für diejenigen zusammenwirken, die Ihn lieben, überwaltet worden sind.
Wenn wir endlich in immer größerem Maße zur Eintracht gelangen – indem wir unsere natürliche Gesinnung zu Streitigkeiten überwinden und diese kämpferischen Tendenzen allmählich in Einklang mit dem Herrn und Seinem Wort und Seinem Geist bringen, sowie mit denen, die zu Ihm gehören, unseren Mitstreitern in diesem Kampf für das Recht – dann wird unser Zustand dem entsprechen, was der Apostel hier beschreibt, nämlich dass wir Mitgefühl miteinander haben werden. Wir werden erwarten, „die Brüder” zu sehen, wie sie um die Beherrschung ihres Selbst ringen, und wir werden mitfühlend und barmherzig sein; so dass wir, wenn sie durch die Schwäche des Fleisches irren, gerne bereit sein werden, sie im Geist der Sanftmut wieder aufzurichten, wobei wir auch an uns selbst denken, damit wir nicht in Versuchung geraten (Gal. 6:1). Wir werden sie lieben, wie Brüder lieben sollten – von Herzen, von ganzem Herzen – mit einer solchen Liebe und einem solchen Mitgefühl, das uns dazu veranlasst, alles in unserer Macht Stehende zu tun, um ihnen zu helfen, insbesondere nach den Richtlinien geistlicher Hilfe, bei der Überwindung der Sünde und beim Wachstum in Gnade, Erkenntnis und Liebe, aber dennoch auch in zeitlichen Angelegenheiten, soweit es uns möglich ist und wir Gelegenheit dazu haben.
Dieses Mitgefühl und diese brüderliche Liebe unter den geistlichen Brüdern, selbst in weltlichen Angelegenheiten, kann sicherlich nicht geringer sein als unter leiblichen Brüdern. Da die geistliche Beziehung in der Tat die höhere, edlere und großartigere der beiden ist, ohne dass dies die Liebe, Zuneigung und Verpflichtungen gegenüber den leiblichen Geschwistern schmälert, würde dies bedeuten, dass uns die geistliche Beziehung noch stärker anspricht, sodass wir für einen Bruder in Christus in weltlicher Hinsicht alles tun würden, was wir auch für einen irdischen Bruder tun würden – und noch mehr. Der Apostel setzt diesen Maßstab, indem er sagt, dass wir „wie wir Gelegenheit haben, das Gute wirken sollen gegen alle, am meisten aber gegen die Hausgenossen des Glaubens“ [Gal. 6:10].
Das bedeutet natürlich nicht, dass wir unsere unmittelbaren Hausgenossen und unsere besonderen Verpflichtungen ihnen gegenüber vernachlässigen sollen; aber es bedeutet, dass abgesehen davon die geistlichen Brüder den ersten Platz in unserem Herzen und in unserem Mitgefühl und in unserer Liebe einnehmen sollten, und in allem, was dies in Bezug auf das Teilen der geistlichen und zeitlichen Güter, die wir genießen, entsprechend ihren Bedürfnissen mit sich bringt. Diejenigen, die diesen Zustand der Eintracht des Herzens mit dem Herrn und Seinem gnädigen Plan erreicht haben, werden selbst eine solche Erfahrung gemacht haben, dass sie Mitleid mit anderen haben – Mitgefühl für die Schwierigkeiten und Prüfungen anderer; und es wird sie „gegen alle milde”, freundlich und „duldsam” machen [2. Tim. 2:24].
Mit einem Wort: Nach dem Maßstab der Heiligen Schrift sollte sich das wahre Volk Gottes aus den höflichsten, edelmütigsten, freundlichsten, großmütigsten und gütigsten Menschen der Welt zusammensetzen. Das Volk Gottes sollte alle diese Eigenschaften im höchst absoluten Sinn besitzen, nicht nur im Sinne einer oberflächlichen und scheinbaren Form von Güte, Freundlichkeit usw., die in der Welt überall verbreitet sind, sondern eine Freundlichkeit und Güte, die von Herzen kommt, die auch einer Wertschätzung des Geistes des Herrn und des Geistes der Wahrheit, der Liebe und der Gerechtigkeit entspringt [Manna vom 8. Januar, Hervorhebung von uns]. Es ist eine große Sache, dass wir lernen, vollkommen gerecht zu sein und in allen unseren Angelegenheiten anderen so zu begegnen, wie wir möchten, dass sie uns begegnen – dass wir ihnen dieselben Freiheiten zugestehen, die wir selbst genießen möchten. Wahrlich, das Gesetz Gottes ist ein wunderbares Gesetz, und wahrlich, die Menschen, die vom Herrn gelehrt und in Übereinstimmung mit dem göttlichen Willen erzogen werden, müssen ein besonderes Volk sein, eifrig in guten Werken.
Kampflustige Menschen werden (solange sie im Fleisch sind) immer eine gewisse Gesinnung zur Vergeltung verspüren; aber diejenigen, die vom Herrn die Lektion der Selbstkontrolle gelernt und Sanftmut, brüderliche Güte und Mitleid entwickelt haben, werden dadurch bereit sein, die Anforderungen unserer Schriftstelle zu erfüllen – nämlich Böses nicht mit Bösem und Schmähungen nicht mit Schmähungen zu vergelten. Und wenn sie auf den Herrn als Vorbild schauen, werden sie sehen, wie es bei Ihm war: „Der gescholten, nicht wiederschalt“ [1. Petr. 2:23]. Nicht weil Jesu‘ Feinde an Ihm etwas gefunden hätten, was richtiger- und gerechterweise geschmäht und getadelt werden könnte, und auch nicht weil Seine Feinde beinahe so vollkommen waren, dass Er an ihnen nichts finden konnte, was zu schmähen und zu tadeln war, sondern weil Er sich dem göttlichen Willen so völlig unterwarf, dass Er imstande war, den Spott und die Lästerungen des Volkes auf sich zu nehmen und diese demütig und geduldig zu ertragen und sich daran zu erinnern, dass Er eben hierzu berufen wurde, ertrug Jesus geduldig die Lektionen und lernte sie, bewies Seine Treue, entwickelte und zeigte Seinen wahren Charakter und fühlte und zeigte Sein Mitleid für das Volk in ihrer Blindheit und Unwissenheit und Seine Liebe zu ihnen [Manna vom 7. Dezember, Hervorbebung von uns].
Und so muss es auch bei uns sein, wenn wir in der Charakterähnlichkeit mit unserem Herrn wachsen. Auch wir werden weniger geneigt sein, diejenigen zu beschimpfen, die uns beschimpfen, und diejenigen zu verfluchen, die uns verfluchen. Auch wir werden bereit sein, den Verlust aller Dinge zu erleiden, und zwar mit Fröhlichkeit; ja, wir werden uns sogar über die Prüfungen und Schwierigkeiten der gegenwärtigen Zeit freuen, weil wir wissen, wie der Apostel sagt, dass diese für uns eine weit überragende und ewige Herrlichkeit hervorbringen. Wir stellen hier die Übereinstimmung zwischen der Aussage des Petrus über diese Angelegenheit und der Aussage unseres Herrn fest: „Segnet, die euch fluchen; tut wohl denen die euch hassen“ (Phil. 3:8; 2. Kor. 4:17; Mt. 5:44; Röm. 12:14). Der Apostel sagt also, wir sollten lieber einen Segen aussprechen. Wenn wir diesen hohen Standard, der am Ende des Weges steht, noch nicht erreicht haben, das Kennzeichen vollkommener Liebe, bei dem wir unsere Feinde lieben und bereit und willens und bestrebt sind, sie zu segnen, ihnen zu helfen, ihre Herausführung aus Dunkelheit und Erniedrigung zu wünschen und alles zu tun, was wir können, in Übereinstimmung mit diesem, dem göttlichen Plan, dann lasst uns nicht entmutigt sein; sondern lasst uns vorwärtsstreben, damit wir so schnell wie möglich diesen Punkt erreichen, der das Kennzeichen eines vollendeten Charakters ist. Denn, wie der Apostel sagt: „Dazu sind ihr berufen worden, dass ihr Segen ererbt“ [1. Petr. 3:9].
DAS GESEGNETE ERBE, AUF DAS WIR VORBEREITET WERDEN
Wir wurden berufen, unter Jesus, dem königlichen Hohenpriester unseres Bekenntnisses, eine königliche Priesterschaft zu sein. In der Heiligen Schrift wird uns gelehrt, dass diese königliche Priesterschaft während des Millennium-Zeitalters Gottes Werkzeug sein soll, um der Welt der Menschheit Segen zu bringen, und „dazu sind wir berufen worden“, damit wir für diese Priesterschaft geeignet sind. Der Apostel sagt uns, dass es bei der Vorbereitung unseres Herrn Jesus und Seiner Prüfung auf Seine Eignung für das Amt des Hohenpriesters notwendig war, dass Er versucht, geprüft und dazu gebracht wurde zu leiden, damit Er ein barmherziger und treuer Hoherpriester sein konnte, wenn die Zeit gekommen war, die Autorität und Macht Seines Amtes auszuüben. Ebenso ist es notwendig, dass alle, die zu dieser königlichen Priesterschaft gehören wollen, jetzt solche Erfahrungen machen, die auch in ihnen diese Prinzipien der Wahrheit entwickeln, der Gerechtigkeit – Erfahrungen, die sie dazu bringen, die Gerechtigkeit zu lieben und die Ungerechtigkeit zu hassen – Erfahrungen im Kampf mit sich selbst und in der Erlangung der Selbstkontrolle (zumindest was den Sinn und den Willen betrifft), die sie zu Siegern machen und in ihnen die vom Apostel erwähnten Tugenden des Geistes entwickeln: brüderliche Güte, Barmherzigkeit, Mitgefühl. All diese Eigenschaften werden im Umgang mit der Welt während des Millennium-Zeitalters erforderlich sein. Sie werden barmherzige und treue Hohepriester sein, weil sie wissen werden, wie sie mit der armen Welt in ihrem gefallenen Zustand mitfühlen können, und wie sie ihnen in ihren verschiedenen Bemühungen, den dann durch Restitution zu erreichenden Standard der Vollkommenheit wiederzuerlangen, entgegenkommen können.
Dann werden wir sowohl Könige als auch Priester sein. Als Könige werden wir mit der Macht ausgestattet sein, die Welt zu regieren. Dies wird eine weitere angemessene Anwendung unserer Kampflust sein; aber wir sind derzeit noch nicht bereit und in der Lage, die Welt auf diese Weise zu regieren; deshalb weist der Herr Sein Volk an, zu warten, sich nach Seinem Königreich zu sehnen und dafür zu beten, dass es komme und Sein Wille geschehe – mit himmlischer Macht und Autorität durchgesetzt. Diese „auserwählten” Könige und Priester werden voll und ganz qualifiziert sein, ihre Macht in maßvoller Weise auszuüben, denn dann werden sie neue Leiber haben, die in vollkommener Übereinstimmung mit ihren neuen Sinnen stehen – den neuen Sinnen, die jetzt entwickelt, erzogen und zu jenem Maßstab vollkommener Liebe gebracht werden, der voller Mitleid, Mitgefühl, brüderlicher Güte und Eintracht ist. Wie notwendig ist es doch, liebe Brüder, dass wir diese Lektionen lernen, wenn wir bereit sein wollen, im glorreichen Dienst des Königreiches eingesetzt zu werden, das in Kürze errichtet werden wird. R2877-2880