UNSER HERR schien vom Ergebnis Seines Wirkens etwas enttäuscht zu sein, insbesondere in Kapernaum, wo Er sich eine beträchtliche Zeit aufgehalten hatte. Unsere Lektion beginnt mit einer Warnung an die Menschen in Kapernaum, Chorazin und Betsaida, dass sie entsprechend zur Verantwortung gezogen würden, da sie mit vielen mächtigen Werken und vielen Beweisen für die Messianität Jesu begünstigt worden seien und ihnen das Königreich angeboten worden sei usw. Da Kapernaum in seinen Vorrechten und Gelegenheiten sehr gesegnet, hoch erhoben oder im übertragenen Sinne „bis in den Himmel erhöht“ worden war, würde das Ergebnis eine größere Erniedrigung sein, und schließlich würde es in den Staub hinabgebracht werden – zerstört, „bis zum Hades hinabgestoßen“, wie es in der Schriftstelle heißt [Mt. 11:23], was bedeutet, dass es in den Hades, den Zustand des Todes, gebracht wird. Und dies wurde sicherlich durch die Drangsal erfüllt, die über die Juden kam und die ihre nationale Identität zerstörte, weil sie es versäumt hatten, den Messias und das Königreich, das Er zu errichten versprach, anzunehmen.

Aber obwohl unser Herr enttäuscht war, dass Er so allgemein abgelehnt wurde, konnte Er nicht erwartet haben, dass Er von den Menschen auf breiter Ebene willkommen geheißen werden würde. Er muss gewusst haben, wie Er es an anderer Stelle Seinen Jüngern beschreibt, indem Er aus den Prophezeiungen zitiert, dass Er von Israel abgelehnt werden würde und dass das Angebot des Königreichs an ihnen vorbeigehen würde. Tatsächlich ermöglichte ihre Ablehnung Ihm gegenüber die Aussendung des gnädigen Rufs an die Gläubigen unter den Heiden, die Ehren des Königreichs zu erlangen, und so sind wir in der heutigen Zeit begünstigt.

Der Kontrast, den der Meister zwischen Betsaida und Chorazin einerseits und Tyrus und Sidon andererseits zieht, ist deutlich. Die beiden letzteren waren blühende Städte der Heiden, aber, wie es in solchen Städten üblich war, voller Bosheit und Unmoral, so dass ihre Namen offensichtlich ein Synonym für das waren, was unheilig, zügellos und unrein war. Wenn unser Herr also sagte, dass, wenn Seine mächtigen Werke in diesen unheiligen Städten getan worden wären, sie längst in Sack und Asche, d.h. mit tiefem zerschlagenem Herzen, Buße getan hätten, dann wollte Er damit sagen, dass die Menschen in Betsaida und Chorazin in einem weitaus schlechteren Herzenszustand waren als diese Heiden: weiter entfernt von einem solchen Zustand, als dass Gott sie hätte segnen können.

Daraus können wir schließen, dass Gott eine solche Angelegenheit aus einem unterschiedlichen Blickwinkel betrachtet als die Mehrheit der Menschen. Er fragt nicht nur: Ist dies eine moralische oder eine unmoralische Stadt? Sind diese Menschen tugendhaft oder lasterhaft? Die Frage, die der Herr untersuchen würde, wäre vielmehr: Wie ist der Zustand des Herzens dieses oder jenes Volkes, dieser oder jener Einzelperson? Was strebt er an, worum eifert er? Wie würde er darauf reagieren, wenn ihm klareres Licht in Bezug auf den göttlichen Willen gewährt würde? Wenn wir uns also selbst betrachten und feststellen, dass wir nicht unmoralisch, nicht grob, sinnlich oder brutal sind, sondern kultivierter als viele andere, ist das gut; so sollten wir es angesichts unserer Begünstigungen, Vorrechte und Gnaden auch sein; aber wir sollten uns daran erinnern, dass wir immer noch sehr weit von dem entfernt sein könnten, was dem Herrn gefallen würde, und dass, wenn Gott uns mit bestimmten Vorrechten, Segnungen und Möglichkeiten begünstigen sollte und wir sie ablehnen würden, unser Verhalten in Seinen Augen schlimmer sein könnte als das der Unmoralischen.

Indem Er sich Kapernaum zuwendet, der begünstigsten aller Städte, stellt unser Herr sie Sodom gegenüber, dessen Bosheit sehr groß war, so dass sie eine verheerende Zerstörung durch den Herrn über sie brachte. Es wird deutlich gesagt, dass die Bewohner Kapernaums, aus der Sicht des Herrn, boshafter, der göttlichen Gunst weniger würdig und der Bestrafung würdiger waren als die Bewohner von Sodom. Dies war eine schwere Anklage, und doch, wie wir sehen können, eine gerechte, denn die armen Sodomiter, die auf dem Weg der Sünde, der Unwissenheit über Gott usw. wandelten, gingen allmählich immer tiefer hinab, dem Weg der gefallenen Natur folgend, während die Menschen von Kapernaum viele Vorteile hatten, da sie Juden waren, die der Herr mit der Erkenntnis Seiner selbst gesegnet hatte und denen Er nun schließlich den Messias gesandt hatte, und deren Wunder sie wiederholt gesehen hatten und mit dessen schönem Charakter und Lehren sie durch Seinen bedeutenden Aufenthalt in ihrer Mitte viel in Kontakt gekommen waren.

Angesichts dieser Vorrechte und Gnaden brandmarkte ihre Zurückweisung des Messias und ihr Versäumnis, ihre Gelegenheiten zu ergreifen, dass sie sozusagen den Sodomiten nachstanden, was die Wertschätzung von Gerechtigkeit und Wahrheit betrifft; denn unser Herr erklärt, dass die Sodomiter nicht das Ende gefunden hätten, das sie fanden, wenn ihnen ähnliche Vorrechte und Gnaden zuteilgeworden wären.

Es stellt sich natürlich die Frage: Warum gewährte unser Herr den Sodomiten nicht eine ebenso gute Gelegenheit wie dem Volk von Kapernaum, und warum gewährte Er den Menschen von Tyrus und Sidon, die noch lebten, nicht eine ebenso günstige Gelegenheit wie dem Volk von Chorazin und Betsaida? Wir antworten, dass keinem dieser Menschen eine Prüfung für das ewige Leben gewährt wurde. Die Sodomiter hatten keine solche Prüfung; die Menschen von Tyrus und Sidon hatten keinerlei Prüfung; noch hatten die Menschen von Palästina eine Prüfung für das ewige Leben. Die Prüfung, die sie hatten, war eine Prüfung in Bezug auf ihre Liebe zum Herrn und zur Gerechtigkeit und auf ihre Bereitschaft, Sein Volk und Unterstützer Seines Königreichs zu sein. Das Ergebnis der Prüfung zeigte, dass sie die Gerechtigkeit nicht genug liebten, um das Königreich des Herrn zu schätzen, noch um Seine Freunde und Diener zu werden; und infolgedessen wurden ihre Stadt und ihr Land und sie als Volk vom Herrn abgelehnt, um Seine Werkzeuge im Zusammenhang mit der Errichtung Seines Königreichs zu sein.

Dass noch keine Einzelprüfung für das ewige Leben für einen dieser Menschen stattgefunden hat, ist durch mehrere Tatsachen bewiesen: (1) dass die ganze Welt durch Adams Übertretung unter Verurteilung stand; (2) dass niemand von dieser Verurteilung befreit werden konnte, um eine neue Einzelprüfung für das Leben zu erhalten, bis der Lösegeldpreis bezahlt wurde, und dies war noch nicht abgeschlossen; (3) dies beinhaltet auch die Aussage unseres Herrn (Vers 24), dass es in Zukunft einen Tag des Gerichts geben wird – einen Tag der Prüfung, einen Tag der Bewährung, einen Tag, an dem sich zeigen wird, wer des ewigen Lebens würdig und wer unwürdig ist (Apg. 17:31). An diesem Gerichtstag, dem Millennium-Zeitalter, sollen alle eine Gelegenheit zum ewigen Leben erhalten; denn die Gewährung dieser Gelegenheit für die gesamte adamitische Rasse war der eigentliche Zweck des Todes unseres Erlösers. In der Zwischenzeit fanden sich in Betsaida, Chorazin und Kapernaum, wo die Menschen den Herrn abgelehnt hatten und von Ihm abgelehnt worden waren, dennoch einige, die Er auswählte, und seitdem hat Er weitere einer besonderen Klasse ausgewählt, die Er dazu beruft, mit Ihm gemeinsam das Millenniumkönigreich zu erben, unter dessen wohltätiger Herrschaft der Gerechtigkeit allen ein vollständiges und unparteiisches Urteil oder eine Prüfung für das Leben gewährt werden soll. Er möchte jedoch, dass Seine Zuhörer verstehen, dass in dieser zukünftigen Zeit der Prüfung die Menschen von Tyrus, Sidon und Sodom mit mehr Rücksicht und Nachsicht behandelt werden als diejenigen, die, obwohl sie viel mehr Vorrechte hatten, ihre Herzen gegen das verhärtet haben, was sie gesehen und gewusst haben. „Dem Land von Sodom wird es erträglicher ergehen am Tag des Gerichts als dir“ Kapernaum [Vers 24].

Wie vernichtend war die Zurechtweisung dieser Worte, dass das Volk von Sodom, das für seine Bosheit, Zügellosigkeit usw. berüchtigt war, mehr Gunst und mehr Toleranz beim Herrn finden sollte, wenn Er mit dem Gericht über die Menschheit beginnt, als sie selbst, die das von Gott bevorzugte Volk gewesen waren, aber Seine Gunst nicht zu schätzen wussten und sich boshaft gegen Seine Güte verhielten! Aber wenn jemand daraus schließt, dass das Volk von Kapernaum, wenn es während des Millennium-Zeitalters auf eine Prüfung für das Leben steht, unfreundlich behandelt wird, wäre das ein großer Fehler; denn die Erklärung des Wortes des Herrn lautet eindeutig, dass die Welt „in Gerechtigkeit gerichtet“ werden soll – nicht in Zorn, Bosheit, nicht mit dem Wunsch, ihnen Schaden zuzufügen, sondern mit dem Wunsch, ihnen alles Gute zu tun, was möglich ist – daher wird es „erträglich“ für die Menschen in Kapernaum an jenem Tag – sehr erträglich – es wird eine großartige und gesegnete Gelegenheit für sie sein, zu einer vollständigen, deutlichen Erkenntnis des Herrn zu gelangen; aber es wird noch erträglicher für die Menschen in Sodom und Gomorra sein, denn ihre Sünden waren zwar in mancher Hinsicht größer, aber in den Augen Gottes weniger abscheulich – sie waren weniger gegen den Charakter gerichtet, sondern eher Sünden der Unwissenheit.

Wir können daher davon ausgehen, dass während des Millennium-Zeitalters Menschen wie jene von Tyrus und Sidon und jene von Sodom, die Gott nie in irgendeinem Maß gekannt hatten, die Seine Gesetze nie gekannt hatten, sich in einem Zustand des Herzens befinden werden, der den Einflüssen und Anforderungen dieser Zeit viel leichter zugänglich ist als die einiger anderer – die Menschen von Chorazin, Betsaida und Kapernaum, die, obwohl sie mehr Kenntnis über Gott hatten, die Gelegenheiten des gegenwärtigen Lebens missbraucht haben – die ihren Charakter niederrissen, anstatt ihn aufzubauen.

Und dies sind nur Beispiele, denn wir wissen, dass alle, die in den Gräbern sind, die Stimme des Menschensohnes hören und hervorkommen werden – „die das Gute getan haben (die Heiligen, die Überwinder), zur Auferstehung des Lebens, die aber das Böse verübt haben (die gesamte Menschheit, außer den Heiligen), zur Auferstehung des Gerichts“ – Joh. 5:28, 29.

Wir können in Übereinstimmung mit der Erklärung unseres Herrn in dieser Lektion leicht erkennen, dass viele, die im gegenwärtigen Leben keine Kenntnis und keine Gelegenheit haben, dadurch in der Zeit des Gerichts vielleicht nicht benachteiligt sind, sondern im Gegenteil empfänglicher für die guten Einflüsse des Königreichs und seiner Gesetze sein können als manche andere, die im gegenwärtigen Leben in gewissem Maße mit dem Licht in Berührung gekommen sind, es aber abgelehnt haben. Was für eine gesegnete Verheißung ist dies, die eines zukünftigen Gerichts oder Prüfung! Wie viel bedeutet es für die gesamte seufzende Schöpfung, dass Gott, der das Urteil über Adam auf alle fallen ließ, ohne ihnen eine individuelle Prüfung zu gewähren, eine Erlösung für alle von diesem ersten Urteil vorgesehen hat und dafür gesorgt hat, dass jedes Glied der Menschheit zu gegebener Zeit eine Prüfung, ein Urteil, durch Denjenigen erhält, der für alle gestorben ist. Und dann, wie günstig sind die Bedingungen, unter denen diese Prüfung gewährt wird! Satan soll gebunden werden, und die Erde soll mit der Erkenntnis des Herrn und Seiner Güte und Seiner gnädigen Anordnungen für Seine gefallene Schöpfung erfüllt werden, von der Er wünscht, dass sie nicht zugrunde geht, sondern, wenn sie will, ewiges Leben durch Christus hat.

Wie unser Herr jedoch deutlich zu verstehen gibt (Vers 25), sind diese Dinge, die das kommende Gericht und die gesegneten Gelegenheiten betreffen, die jedem Glied der adamitischen Rasse gewährt werden, der Mehrheit verborgen – insbesondere scheinen sie den weltlich Gesinnten und Klugen verborgen zu sein, die, anstatt einen so gnädigen Plan anzunehmen, eher dazu neigen, die Menschen zu lehren, dass die armen Sodomiter in die ewige Qual gingen, ohne jemals eine Gelegenheit gehabt zu haben, und ohne Aussicht darauf, jemals eine Gelegenheit in der Zukunft zu haben, obwohl unser Herr erklärt, dass sie, wenn sie eine so gute Gelegenheit gehabt hätten wie die Menschen in Kapernaum, mit einem tief zerknirschtem Herzen Buße getan hätten. Die Weisen und Klugen neigen dazu, uns auch zu sagen, dass die Menschen von Tyrus und Sidon, obwohl sie nicht mit dem Segen unseres Herrn gesegnet sind, ebenfalls als zur ewigen Qual verdammt gelten, obwohl sie Buße getan hätten, wenn sie eine so gute Gelegenheit gehabt hätten wie die Menschen in Palästina; und schließlich sagen sie uns, dass diese Menschen in Palästina, die unseren Herrn zurückgewiesen haben, notwendigerweise ewige Qual erleiden müssen und nicht nur das Königreich verlieren. Sie versäumten zu sehen; sie sind blind für die Wahrheit – geblendet von den Traditionen ihrer religiösen Lehrer – so wie die Juden es waren.

Um ihre Verwirrung noch zu vergrößern, versuchen sie dann, die Worte des Herrn in Bezug auf einen Tag des Gerichts anzuwenden, und interpretieren sie natürlich so, dass es sich um einen Tag der Verdammnis handelt, und nicht um einen Tag der Prüfung. Sie versäumen zu bemerken, dass ihre Behauptung die ist, dass die Sodomiter bereits in der Hölle waren und zu dieser Zeit, als unser Herr diese Worte aussprach, seit fast zweitausend Jahren Qualen der schlimmsten Art erlitten. Denken sie, dass die Sodomiten nach dem Tag des Jüngsten Gerichts mehr leiden könnten, als sie es jetzt beschreiben? Was verstehen sie überhaupt unter den Worten „Tag des Jüngsten Gerichts“? Sie haben offensichtlich keine richtige Auffassung von der Bedeutung der Worte. Sie sehen, dass unser Herr sich auf eine zukünftige Zeit bezog, und sie sind hoffnungslos verwirrt und völlig unfähig, eine vernünftige Erklärung für die Angelegenheit zu geben, weder in Übereinstimmung mit Gottes Charakter noch in Übereinstimmung mit ihren eigenen elenden und Gott entehrenden Theorien – Siehe Tagesanbruch, Band I, Seite 137 [Der göttliche Plan der Zeitalter].

Wie tröstlich sind die Worte unseres Herrn, dass diese Dinge dennoch einigen offenbart werden – den „Unmündigen“, denen, die nicht groß sind, nicht weise, gemäß dem Lauf dieser Welt; denen, die einen demütigem Sinn haben, bereit, vom Herrn belehrt zu werden, anstatt den Herrn belehren zu wollen. Dieser große Segen, meine Geliebten, gehört uns, und lasst uns sehr darauf achten, dass wir ein kindliches und einfaches Verhalten bewahren, damit wir weiterhin von Gott gelehrt werden und „die Dinge kennen, die uns von Gott geschenkt sind“ [1. Kor. 2:12]. Lasst uns über diese Dinge frohlocken und sie nutzen und das Licht für andere scheinen lassen. Die Tatsache, dass der göttliche Plan der großen Mehrheit der Gelehrten, der Doktoren der Theologie usw. verborgen bleibt, lässt sich damit erklären, dass es dem Vater gefiel, „die Weisen in ihrer eigenen List zu erhaschen“ (1. Kor. 3:19) und Seine Absichten denen zu offenbaren, die einen demütigen Sinn haben. „Ja Vater, denn so war es wohlgefällig vor dir“ [Lk. 10:21]. Der Vater zog beim Ersten Advent zum Sohn, nicht die Gesetzeslehrer, die Schriftgelehrten und die Würdenträger, sondern bestimmte „wahrhaftig ein Israelit, in dem kein Trug war“ [Joh. 1:47], obwohl sie nur wenige demütige Menschen waren. Und dieselbe Klasse hat den Segen im Laufe des gesamten Zeitalters erhalten.

Der Meister erkannte, dass Seine besonderen Anweisungen an diejenigen gerichtet sein mussten, die der Vater Ihm gegeben hatte, und nicht an die Unvorbereiteten und Unwilligen, die Sein Zeugnis nicht annehmen würden, weil sie nicht in der richtigen Herzenseinstellung waren, um es zu würdigen. Deshalb erklärte Er Seinen treuen Jüngern und allen, die derselben Klasse angehören, dass alles, was Er besaß, Er vom Vater erhalten hatte; Er beanspruchte nichts von sich selbst; und Er versicherte außerdem, dass Ihn niemand wirklich, vollständig und innig kannte, außer dem Vater, und dass niemand den Vater kannte, außer Ihm selbst, dem Sohn, und dem, dem der Sohn Ihn offenbarte. Der durchschnittliche Leser kann dieser Bibelstelle zunächst nur wenig Bedeutung abgewinnen. Der Christ, der seit Jahren Fortschritte macht und in der Gnade und in der Erkenntnis des Herrn wächst, kann sie viel besser wertschätzen. Er erkennt, dass er vom eigentlichen Beginn seiner christlichen Erfahrungen einiges Wissen über Jesus und über den Vater hatte, aber es war eine andere Sache, den Vater und den Sohn in einem vertraulichen Sinn zu kennen, in dem Sinn wohlvertraut mit ihnen zu werden, ihren Sinn zu kennen, wie man den Sinn und das Herz eines engen Freundes kennt. Es ist ein Vorrecht, eine solche Vertrautheit zu erlangen. Sie ist nicht für jeden zu haben; es erfordert ein Suchen danach und ein Anklopfen dafür, und dieses Suchen und Anklopfen setzt den aufrichtigen Wunsch nach einer engen Gemeinschaft und Verbundenheit voraus. Ein solches Wachstum in der Gnade sollte von allen wahren Nachfolgern des Herrn, die Seine Miterben im Königreich sein wollen, ernsthaft angestrebt werden, denn ohne sie können sie keine Fortschritte machen. In dem Maße, in dem wir den Vater und den Sohn kennen, werden wir sie lieben und mehr und mehr danach trachten, das zu tun, was ihnen wohlgefällig ist.

KOMMT HER ZU MIR, ALLE IHR MÜHSELIGEN UND BELADENEN

Unser Herr wandte sich immer noch an dieselbe Klasse und deutete an, dass es einige Anwesende mit der richtigen Gesinnung gab, die noch nicht Seine Jünger geworden waren, wandte sich unser Herr an Seine Zuhörer persönlich: „Kommt her zu mir, alle ihr Mühseligen und Beladenen, und ich werde euch Ruhe geben“ [Vers 28]. Die Schwierigkeit bei den meisten Menschen scheint darin bestanden zu haben, dass sie weder müde noch beladen waren, sondern im Gegenteil ziemlich selbstzufrieden. Wir können nicht davon ausgehen, dass körperliche Müdigkeit und körperliche Belastungen der Gedanke waren, der unserem Herrn durch den Sinn ging, sondern vielmehr die Last des Herzens und die Müdigkeit der Seele, die alle wahren Israeliten empfunden haben müssen, wenn sie ehrlich zu sich selbst waren.

Wir müssen uns daran erinnern, dass sie unter dem Gesetzesbund standen, dass seine Anforderungen sehr anspruchsvoll waren und dass er keine Rücksicht auf Schwächen, Unvollkommenheiten, Fehler usw. nahm; folglich hätten sich alle diese Juden ständig verurteilt fühlen müssen, als sie sich bemühten, die Last des Gesetzes vom Sinai zu tragen. Nicht, dass das Gesetz ungerecht oder für einen vollkommenen Menschen unmöglich zu halten gewesen wäre, sondern weil sie alle unvollkommen und gefallen waren, waren sie nicht in der Lage, den Gesetzesbund zu halten. Wir können also davon ausgehen, dass es unter den Juden zu dieser Zeit, während die Mehrheit sich als heilig und gesetzestreu bezeichnete und angeblich keine Sünden beging, einige gab, die sich selbst und anderen gegenüber ehrlich zugaben, dass sie das Gesetz nicht vollkommen hielten, nicht vollkommen halten konnten, und die sich daher durch ihre fruchtlosen Bemühungen belastet und müde fühlten. Solche spürten, dass sie einen Lastenträger brauchten, solche spürten ihre Seelenkrankheit und die Notwendigkeit eines guten Arztes, und an solche wandte sich Jesus und lud sie ein, zu Ihm zu kommen und Ruhe und Erleichterung zu finden.

Zu Christus zu kommen, um Ruhe zu finden, ist der erste Schritt zu einem christlichen Leben; es ist die Rechtfertigung, die Annahme von Ihm als Sühne für unsere Sünden; und von dem Zeitpunkt an, an dem wir Ihn auf diese Weise annehmen, haben wir, wie der Apostel erklärt, Freude und Frieden durch den Glauben (Röm. 5:1; 15:13). Aber nachdem wir auf diese Weise angenommen und gesegnet wurden, gibt es noch etwas, das wir tun müssen, nämlich zu lernen, dass es eine andere Last und ein anderes Joch gibt, die wir freiwillig auf uns nehmen sollten.

Ein Joch ist ein Symbol der Knechtschaft, und so deutet unser Herr an, dass diejenigen, die befreit werden (entweder vom Joch des Gesetzesbundes, wie die gläubigen Juden, oder vom Joch Satans, wie die gläubigen Heiden), Seine Diener werden sollten, Sein Joch auf sich nehmen und lernen sollten, Seinen Willen zu tun. Ein Joch ist in der Regel für zwei Personen gedacht, und unser Herr spricht davon als von Seinem Joch, worunter wir verstehen sollen, dass auch Er ein Diener ist. Er ist gekommen, um den Willen des Vaters zu tun, und hat das Joch der Knechtschaft auf sich genommen. Er lädt uns ein, wahre Jochgefährten mit Ihm zu werden, indem wir den Willen des Vaters tun und gemeinsam mit Christus an dem großen Werk der Befreiung der Welt von Sünde und Tod arbeiten.

Das Geheimnis der Fähigkeit, dieses Joch zu tragen, Gemeinschaft mit Christus in Seinem Dienst zu haben und dadurch einen großen Segen in unseren eigenen Herzen zu erfahren, eine Ruhe für unsere Seelen, liegt, wie Er erklärt, darin, dass wir lernen, sanftmütig und von Herzen demütig zu sein [Mt. 11:29], wie Er es war. Es wird für diejenigen, die stolz, hochmütig, eigensinnig, ehrgeizig, weltklug usw. sind, unmöglich sein, unter demselben Joch mit Jesus zu arbeiten oder die wahre Ruhe der Seele zu finden, die wir eigentlich suchen. Aber wenn wir sanftmütig, belehrbar, demütig gesinnt und bereit sind, den Willen des Herrn zu erkennen und zu tun, koste es, was es wolle, dann werden wir in der Tat Ruhe zur Befriedigung unserer Seele finden – „der Friede Gottes, der allen Verstand übersteigt“, wird in unseren Herzen herrschen [Phil. 4:7].

Wir stellen einen Unterschied zwischen den beiden „Ruhen“ in Vers 28 und 29 fest. Im ersten Vers heißt es, dass der Herr sie demjenigen geben wird, der im Glauben zu Ihm kommt; im zweiten Vers heißt es, dass er diese Ruhe für seine Seele findet, indem er ein Jochgefährte Jesu wird. Und so ist es auch. Es gibt zwei Segnungen, die erste Segnung ist die der Rechtfertigung – die Freude, dass unsere Sünden vergeben sind, dass wir uns nicht länger als Fremde und Ausländer vor unserem himmlischen Vater fühlen, sondern durch das Blut Christi nahegebracht werden; die zweite ist die Freude, die allmählich kommt, eine Frucht, eine Gnade, eine Entwicklung im Herzen, der wachsende und bleibende Friede und die Freude des Heiligen Geistes. Dieser zweite Segen wird jedoch nur von sehr wenigen erreicht; die Mehrheit der nominellen Christen weiß nichts davon; und doch ist er genau das Ziel der Berufung dieses Evangelium-Zeitalters, und diejenigen, die es versäumen, zum Herrn zu kommen und Sein Joch auf sich zu nehmen und von Ihm zu lernen, um so „Kopien des lieben Sohnes Gottes“ zu werden, werden den besonderen Zweck und die Berufung dieses Evangelium-Zeitalters völlig verfehlen und weder etwas noch viel am Königreich haben. Der Segen der Rechtfertigung durch den Glauben dient lediglich dazu, uns darauf vorzubereiten, das Joch auf uns zu nehmen und ein Mitarbeiter mit dem Herrn im Dienst des Vaters zu werden.

Dieses Joch, unter das Jesus uns einlädt, mit Ihm zu kommen, ist vom Standpunkt der Welt eine sehr gewaltige Angelegenheit. Für sie scheint es ein höchst unvernünftiges Joch zu sein, eine schreckliche Last – das Leben, die Zeit, die Mittel, alles dem Dienst Gottes zu weihen; aber vom Standpunkt derer, die zu Jesus gekommen sind und denen Er durch Rechtfertigung Frieden und Ruhe gebracht hat, ist die Angelegenheit ganz anders. Für solche muss es als ein „vernünftiger Dienst“ [Röm. 12:1] erscheinen, dass wir, da der Herr unser Leben und alles, was wir haben, gnädig erlöst hat, das, was von diesem Leben übrig bleibt, zu Seinem Lob und zu Seiner Ehre nutzen sollten; und nachdem wir das Joch auf uns genommen haben, stellen wir fest, dass es ein leichtes ist und dass damit jede Last, jede Pflicht, jede Prüfung, jede Schwierigkeit, jede geistige Qual, jede Last jeglicher Art, die uns treffen könnte, in der Tat leicht wäre, und zwar wegen dieses Jochs.

Warum? Diejenigen, die dieses Joch tragen, haben die Zusicherung des göttlichen Wortes, dass alles zu ihrem Guten mitwirkt. Je schwerer die Last, die ihnen auferlegt ist, um so größer werden der Segen und die Belohnung in der Zukunft sein. Je schwieriger die Erfahrungen in der jetzigen Zeit sind, um so strahlender wird die Herrlichkeit, um so strahlender wird ihr Charakter und umso sicherer werden sie, für das Königreich geeignet und poliert zu sein. Von diesem Standpunkt aus ist jede Last leicht, weil wir unser Joch wertschätzen und es so leicht, so vernünftig ist. Und außerdem ist sie so leicht, weil der Herr mit uns in diesem Joch ist. [Manna vom 17. Februar; Hervorhebung von uns]. Er ist der große Lastenträger und wird nicht zulassen, dass wir in Versuchung geführt werden oder mit mehr Lasten des Lebens bedrängt werden, als wir wahrscheinlich ertragen können. Er wacht über die Interessen all derer, die Sein Joch auf sich nehmen. Ihre Lasten sind Seine Lasten, ihre Prüfungen sind Seine Prüfungen, ihre Interessen sind Seine Interessen; ja, alles wird sich für sie zum Guten wenden, weil sie Ihn lieben.

Denken wir jedoch daran, dass der Herr auf diese Weise keine Sklaven annimmt; Er legt niemandem das Joch auf; Er lädt uns lediglich ein, zu kommen und dann selbst dieses Joch auf uns zu nehmen, uns Ihm und Seinem Dienst vollständig zu weihen. R2623-2625