Als Ergebnis der wundersamen Speisung der Fünftausend, von der wir in unserer letzten Lektion gehört haben, erklärte die Menge unseren Herrn zu einem großen Propheten und wollte Ihn mit Gewalt zum König machen. Er wusste jedoch, dass dies nicht der Plan des Vaters war, sondern dass Er im Gegenteil eine Mission erfüllen musste, die im Widerspruch zu den Sündern stand und mit dem Tod enden würde, und dass das Königreich, dessen Erbe Er war, nur auf diese Weise erreicht werden konnte – dass das Ihm versprochene Königreich nicht von dieser Welt war, nicht der gegenwärtigen Ordnung und Anordnung entsprach, sondern einem neuen Zeitalter. Unser Herr schickte daher Seine Jünger mit einem Boot fort, während Er sich selbst auf den Berg zurückzog, um sich später mit Seinen Jüngern wieder zu vereinen, indem Er auf dem Wasser ging.

Sechs Monate mehr Predigen und Lehren in Galiläa, ohne dass Er offenbar die Beliebtheit Seiner Wunder ausnutzte, um Seine Sache als König voranzubringen, begannen sich auf Seine Brüder – Seine Verwandten – auszuwirken, die allmählich das Vertrauen verloren, denn ihr Interesse war die ganze Zeit eher aus Stolz als aus Glauben entstanden. Jetzt, da die Zeit gekommen war, nach Jerusalem aufzubrechen, um das Laubhüttenfest zu feiern, bemerkten sie, dass Jesus keine besonderen Vorbereitungen dafür traf. Sie waren darauf bedacht, Seine Macht auf die Probe zu stellen – entweder tu etwas und mache dich in den Augen der ganzen Welt groß, oder gib die ganze Angelegenheit auf und gib zu, dass deine Behauptungen, der Messias zu sein, betrügerisch sind – das war ihr Verhalten. Deshalb sagten sie: Warum gehst du nicht zum Fest hinauf? Jemand, der solche Behauptungen aufstellt wie du, sollte dies nicht im Verborgenen tun, sondern nach den größten Gelegenheiten suchen, um sich öffentlich zu präsentieren. Du sagst uns, dass du ewiges Leben hast und dass du es anderen geben kannst, aber offenbar hast du Angst, dein Leben zu riskieren: „Denn auch seine Brüder glaubten nicht an ihn“ [V. 5].

Die Antwort unseres Herrn wies darauf hin, dass es bei ihnen ganz anders war als bei Ihm – sie konnten jederzeit gehen, aber Er unterlag bestimmten Einschränkungen. Sie hatten nicht die mörderische Feindseligkeit der einflussreichsten und mächtigsten Klasse der Nation auf sich gezogen. Er hatte dies getan, indem Er der Wahrheit treu blieb, der Er in die Welt gekommen war, um zu dienen. Es ist zwar wahr, dass „Jesus nicht in Judäa umherging, weil die Juden ihn zu töten suchten“ [V. 1], doch geschah dies offensichtlich nicht aus Furcht vor dem Tod, sondern weil Er erkannte, dass „seine Stunde noch nicht gekommen war“. Er empfand es daher als Seine Pflicht, im Rahmen Seiner Fähigkeiten mit dem, was Er über den Plan des Vaters wusste, zusammenzuarbeiten und diesen Plan nicht zu ignorieren, indem Er ein besonderes Wunder für Seine Befreiung verlangte, damit der göttliche Plan nicht vereitelt würde.

Hieraus können alle lernen, die in den Fußstapfen des Meisters wandeln wollen:

(1) Wenn wir in der Welt keinen Widerstand finden, dann deshalb, weil wir dem Wort unseres Vaters und der uns damit übertragenen Mission nicht treu gewesen sind – weil wir nicht im Dienst des Vaters standen: Denn unser Meister hat erklärt, dass es uns, Seinen Nachfolgern, so ergehen würde wie Ihm selbst – da wir nicht von der Welt sind, würde die Welt uns hassen, alle möglichen bösen Dinge fälschlicherweise gegen uns sagen und denken, dass diejenigen, die uns verfolgen, Gott einen Dienst erweisen. Die positive Erklärung lautet: „Alle aber auch, die gottselig leben wollen in Christus Jesus, werden verfolgt werden“ (2. Tim. 3:12). Wir befinden uns noch immer in dieser Zeit der Verfolgung; der große Widersacher ist noch nicht gebunden, und wenn wir völlig frei von solchem Widerstand sind, ist das ein sicheres Zeichen dafür, dass wir unseren Vorrechten in Frömmigkeit nicht gerecht werden – dass wir nicht eng genug in den Fußstapfen Jesu wandeln, um den Hass des Widersachers und seiner verblendeten Diener zu erregen.

(2) Wir sollen daran denken, dass die besonderen Gegner unseres Meisters nicht die ungläubige Welt waren, sondern die ungläubigen, untreuen Bekenner der Frömmigkeit und der völligen Hingabe an das göttliche Gesetz. So sind auch bei uns unsere besonderen Gegner, Verleumder und Verfolger innerhalb und nicht außerhalb der nominalen christlichen Kirche zu suchen.

(3) Wir können vom Beispiel unseres Herrn lernen, uns nicht unnötig und unklug in gefährliche Situationen zu begeben und zu erwarten, dass der Herr auf wundersame Weise eingreift, um uns zu retten. Wie unser Herr dürfen wir jedoch nicht in Betracht ziehen, die Wahrheit zu leugnen oder unsere Pflicht zur Erhaltung unseres Lebens aufzugeben. Wir sehen, dass unser Herr, als die weiseste und geeignetste Zeit gekommen war, zum Fest ging und furchtlos und kühn sprach. Unsere Vorsicht beim Schutz des Lebens usw. darf also nicht das Ergebnis von Furcht und mangelndem Vertrauen in die göttliche Vorsehung sein, noch mangelndem Mut, unsere Pflicht zu tun, sondern lediglich die Vorsicht und Klugheit, die so weit wie möglich mit dem göttlichen Willen zusammenarbeiten will.

Unser Herr kannte die Gesinnung der Pharisäer, Ihn zu töten. Er wusste auch, dass sie viel mehr zögern würden, während der Feste einen Angriff auf Ihn zu wagen, da Jerusalem voller Besucher war, von denen Tausende aus Galiläa kamen und mehr oder weniger Seine Freunde und die Freunde Seiner Jünger waren, die ebenfalls Galiläer waren. Er wusste vielleicht auch von einigen Anordnungen der Herrscher, Ihn zu Beginn des Festes, während der Unruhen, die mit der Ankunft der Pilger verbunden waren, festzunehmen. Auf jeden Fall verschob Er, aufgrund Seiner überlegenen Kenntnis der Lage, Seine Abreise, bis die Menschenmengen abgezogen waren, und ging dann in aller Stille, ohne zu lehren, Wunder zu wirken usw.

Mitten in der Festwoche erschien Er im Tempel und lehrte das Volk. Seine Feinde hatten ihn zuvor gesucht und waren ziemlich überrascht, dass Er nicht wie üblich gekommen war, aber jetzt sahen sie Ihn öffentlich und kühn lehren; doch sie hielten sich zurück, Hand an Ihn zu legen, weil sie das Volk fürchteten – sie fürchteten, dass ein zu großer Teil zumindest Sympathie für Seine Lehren empfinden würde, da sie erkannten, dass Er „lehrte wie einer, der Gewalt hat“ [Mt. 7:29], mit Bestimmtheit und nicht mit Unsicherheit wie sie selbst. Die Tatsache, dass viele aus der Menge einen positiven Eindruck hatten und sich untereinander fragten, ob sie bei Seinem Kommen nicht noch größere Wunder vom Messias erwarten könnten als die, die Jesus bereits vollbracht hatte, und auch die Tatsache, dass Er öffentlich lehrte und die Herrscher Ihn nicht störten, veranlasste einige zu der Frage: „Haben etwa die Obersten erkannt, dass dieser der Christus ist?“ [V. 26].

So sahen die Herrscher, dass ihre Zaghaftigkeit in Wirklichkeit die Sache, die sie hassten, voranbrachte, und sie sandten Beamte, um Ihn zu verhaften; aber offenbar hatten diese das Gefühl, dass sie einige rebellische, anarchistische oder blasphemische Äußerungen aus Seinem Mund hören mussten, sonst wäre die Verhaftung in den Augen des Volkes nicht gerechtfertigt gewesen, und so warteten sie, um Ihn zu beobachten. Sie waren bezaubert von „den Worten der Gnade, die aus seinem Mund hervorgingen“ [Lk. 4:22], und kehrten ohne Ihn zurück und sagten: „Niemals hat ein Mensch so geredet wie dieser Mensch“ [V. 46]. Da erhob Nikodemus, der in seinem Herzen glaubte, dass Jesus ein von Gott gesandter Lehrer sei, obwohl er daran zweifelte, dass Er der Messias sei, seine Stimme als Mitglied des Sanhedrins und verteidigte die Beamten mit den Worten: „Richtet denn unser Gesetz den Menschen, ehe es zuvor von ihm selbst gehört und erkannt hat, was er tut?“ [V. 51]. Selbst diese Bitte um Gerechtigkeit wurde mit der sarkastischen Bemerkung beantwortet: „Bist du etwa auch aus Galiläa?“ Und die Zusammenkunft löste sich auf, verärgert darüber, dass ihr mörderischer Plan vereitelt worden war.

Dies sollte soweit wie möglich auf alle Fußstapfen-Nachfolger des Herrn zutreffen. Ihre Rede sollte voller Gnade und Mäßigung sein, das Überfließen von Herzen, die voll liebender Sympathie für die Wahrheit und für alle sind, die sie lieben und nach ihr suchen. Ihre Worte sollten sich immer gut in den Rahmen der Vernunft und der Gerechtigkeit einfügen und genau mit dem Wort des Herrn übereinstimmen. Als lebendige Briefe sollte ihr Wesen und ihr Verhalten hiermit übereinstimmen, so dass sogar ihre Feinde sich wundern und erkennen sollten, dass sie mit Jesus waren und von Ihm gelernt haben [Manna vom 10. Juli].

Da Er die mörderischen Absichten Seiner Feinde kannte und wusste, dass es dem Sohn des Menschen gebührte, zu leiden und von den Toten aufzuerstehen, und da Er wusste, dass das Ende Seiner Pilgerschaft nur noch etwa sechs Monate entfernt war, sagte unser Herr: Ich werde nur noch kurze Zeit bei euch sein, „dann gehe ich zu dem, der mich gesandt hat“. Dann, unter Berücksichtigung der vorhergesagten Schwierigkeiten, die über Israel kommen würden, die Er Seinen Aposteln später erklärte (Mt 24), und dass sie viel zu erdulden hätten, bevor Er sich ihnen bei Seiner Wiederkunft als Messias wieder offenbaren würde, fügte Er hinzu: „Ihr werdet mich suchen und nicht finden.“ Die Juden haben den Messias während der achtzehn Jahrhunderte der Drangsal, die seit dieser Zeit über sie gekommen sind, gesucht, denn, wie der Apostel erklärt, „die Übrigen wurden verblendet“ [Röm. 11:7], außer dem Überrest, der den Herrn bei Seinem Ersten Advent – „dem Tag ihrer Heimsuchung“ – empfing. So erklärte ihnen unser Herr später: „Ihr werdet mich von jetzt an nicht sehen, bis ihr sprecht: „Gepriesen sei, der im Namen des Herrn kommt!“ [Mt. 23:39]. Der Prophet sagt uns, dass sie dann auf den blicken werden, den sie durchbohrt haben, und um Ihn murren werden wie um einen einzigen geliebten Sohn, und dass dann der Herr den Geist des Gebets und der Fürbitte über sie ausgießen wird, und ihre Blindheit wird gewichen sein – Röm. 11:27-32.

Als unser Herr erklärte, dass sie ihm nicht an den Ort folgen könnten, wohin Er ging, spekulierten die Menschen, ob Er damit vielleicht meinte, dass Er, da Er sich bereit gezeigt hatte, zu den niedrigsten Klassen Israels (Zöllnern und Sündern) zu predigen, nun vielleicht vorhatte, Palästina ganz zu verlassen und zu den „unter den Heiden Zerstreuten” zu gehen. die verstreuten Juden unter den Griechen, die Griechisch sprachen und nicht Syrisch, die Sprache der Juden in Palästina. Hier sehen wir erneut den Irrtum der sogenannten „Anglo-Israeliten”, die eine Theorie über „verlorene” (?) Stämme Israels haben. Die verstreuten Juden galten zu Zeiten unseres Herrn offensichtlich nicht als verloren, und diese Aussage der Menge steht in vollem Einklang mit der Aussage des Apostels, wenn er von den „zwölf verstreuten Stämmen“ spricht. Der einzige Sinn, in dem diese Stämme verloren sind, besteht darin, dass sie so gründlich miteinander vermischt und verschmolzen sind, dass alle Stammesunterschiede verloren gegangen sind und nur sehr wenige Juden in der heutigen Welt auch nur die geringste Ahnung haben, zu welchem Stamm ihre Vorfahren gehörten.

Die Bemerkung unseres Herrn: „Wo ich bin könnt ihr nicht hinkommen“, verdient aus einem anderen Blickwinkel betrachtet zu werden. Er meinte nicht, dass Er im Begriff war, ein Königreich zu errichten, und dass sie nicht in dieses Königreich kommen könnten, sondern Er meinte, dass Er in den Himmel gehen würde und dass sie nicht in den Himmel kommen könnten. Dies geht aus Seiner weiteren Aussage hervor: „Ihr seid von dem, was unten ist, ich bin von dem, was oben ist; ihr seid von dieser Welt, ich bin nicht von dieser Welt. Daher sagte ich euch, dass ihr in euren Sünden sterben werdet“ – Joh. 8:21-29.

Aber die armen, ungläubigen Juden sind nicht die einzigen, die nicht in den Himmel kommen können. Die Heilige Schrift zeigt deutlich, dass Abraham, Isaak und Jakob und alle heiligen Propheten nicht dorthin gekommen sind (Siehe Apg. 2:34; Hebr. 11:39, 40). Darüber hinaus wiederholte der Herr dieselbe Erklärung gegenüber Seinen gläubigen Nachfolgern und sagte: „Noch eine kurze Zeit bin ich bei euch.; ihr werdet mich suchen, und wie ich den Juden sagte: Wo ich hingehe, könnt ihr nicht hinkommen, so sage ich jetzt auch euch“ (Joh. 13:33). Weil die Gläubigen der Vergangenheit ebenso wie die Gläubigen des gegenwärtigen Zeitalters nicht zu unserem Herrn gehen konnten, warteten alle, die durch Sein Wort richtig unterwiesen waren, ernsthaft auf Seine Wiederkunft, Seinen Zweiten Advent, Sein Kommen in Herrlichkeit und Königreichsmacht, gemäß Seiner Verheißung: „Ich komme wieder und werde euch zu mir nehmen, damit, wo ich bin, auch ihr seid“ – Joh. 14:3.

Viele haben die Hoffnung aus den Augen verloren, die uns im Evangelium gegeben ist, und stattdessen eine Hoffnung angenommen, die keine Grundlage hat, außer etwa wie die Irrtümer des fleischlichen Israel in den „Überlieferungen der Ältesten“ – die Hoffnung, dass sie, wenn sie sterben, nicht tot sein werden, sondern mehr lebendig als je zuvor: eine Hoffnung, die ebenso sehr der Vernunft widerspricht wie dem Wort Gottes, in dem sie kein einziges Wort der Unterstützung findet. „Und jeder, der diese Hoffnung zu ihm hat [die Hoffnung auf die Wiederkunft des Herrn, um Seine Juwelen zu sammeln und Seine Treuen zu Sich zu nehmen], reinigt sich selbst, wie er rein ist“ [1. Joh. 3:3]. Es gibt keinen größeren Ansporn zur Treue als diese, die wahre Hoffnung des Evangeliums.

Der letzte Tag des Laubhüttenfestes war der achte Tag, denn es dauerte insgesamt acht Tage. Die sieben Tage des Festes waren dem Opfern gewidmet, wobei siebzig Stiere auf dem Altar verbrannt wurden, was als Opfer zugunsten der ganzen Welt verstanden wurde, aber der achte Tag war speziell ein jüdischer Tag und der fröhlichste Tag dieses freudigen Dankfestes. Geikie beschreibt ihn wie folgt:

„Die ganze Woche war voller Aufregung, der große Altar rauchte von den Brandopfern von Rindern, Lämmern und Widdern, dazu kam die Feierlichkeit der Morgen- und Abendopfer, des Sabbatopfers und unzähliger privater freiwilliger Opfer und Opfergaben aller Art. Jeder verfügbare Platz innerhalb Jerusalems, in den Mulden und an den Hängen ringsum (die nach gesetzlicher Definition als heiliger Boden galten) war mit Hütten oder Laubhütten aus geflochtenen oder verflochtenen Zweigen bedeckt, die mit Ästen, Palmwedeln und allerlei Ziergrün geschmückt waren“.

Aber der letzte Tag des Festes, der große Tag, der Tag der besonderen Freude, hatte eine Besonderheit – sein Wasseropfer, und an diesem Tag, wahrscheinlich im Zusammenhang mit dem Ausgießen dieses Trankopfers, erhob unser Herr Seine Stimme und sprach: „Wenn jemand dürstet, so komme er zu mir und trinke!“. Er stellt sich hier als der Geber des Wassers des Lebens dar, wie in der mehr privaten Unterhaltung mit der Frau aus Samaria. Er ist die Quelle des Lebens, die Quelle der Wahrheit, die Quelle der Erquickung für alle, die Ihn annehmen. In jedem menschlichen Herzen gibt es Durst, sehnsüchtige Wünsche, und alle, die versucht haben, diese Wünsche aus irdischen Quellen des Ruhmes, des Vergnügens oder des Reichtums zu stillen, haben festgestellt, dass sie nicht befriedigen; aber diejenigen, die das Wasser des Lebens, die Wahrheit, die Gnade Gottes in Christus empfangen haben, haben den einzigen befriedigenden Anteil empfangen. Herr, gib uns immer mehr von diesem Wasser.

Ein fähiger Schriftsteller, Edersheim, gibt uns einen sehr interessanten Bericht über den letzten Tag des Laubhüttenfestes, den großen Tag, wie folgt:

„Stellen wir uns vor, wir gehören zu den Gläubigen, die am ‚letzten, dem großen Tag des Festes‘ bei Tagesanbruch ihre ‚Hütten‘ verlassen, um am Gottesdienst teilzunehmen. Die Pilger sind alle festlich gekleidet. In der rechten Hand trägt jeder einen Zweig, der aus einem Myrten- oder Weidenzweig besteht, der mit einem Palmzweig zusammengebunden ist (3. Mo. 23:40). In der linken Hand tragen sie einen Zweig des sogenannten Paradiesapfels, einer Zitronenart. So gerüstet teilt sich die festliche Menge in drei Gruppen. Eine davon bricht unter Musikklängen in einer Prozession vom Tempel auf. Sie folgt einem Priester, der einen goldenen Krug trägt, der drei Log (etwas mehr als zwei Pints) fassen kann. Sie ziehen zur Quelle von Siloah im Tal südlich des Tempels. Hier füllte der Priester den goldenen Krug aus diesem Brunnen und brachte ihn unter dem Jubel der Menge und dem Klang von Zimbeln und Trompeten zurück in den Vorhof des Tempels. Die Freude war so groß, dass die Rabbiner zu sagen pflegten, wer nie bei dieser Zeremonie und den anderen ähnlichen Zeremonien, durch die dieses Fest gekennzeichnet war, anwesend gewesen sei, wisse nicht, was Freude bedeute. Die Rückkehr war so zeitlich abgestimmt, dass sie genau dann eintrafen, wenn die Opferstücke auf den großen Brandopferaltar gelegt wurden, gegen Ende des gewöhnlichen morgendlichen Opferdienstes. Das Wasser aus dem goldenen Krug wurde auf den Altar gegossen. Sofort wurde das große ‚Hallel‘, bestehend aus den Psalmen 113-118, antiphonisch oder vielmehr mit Antworten und unter Begleitung der Flöte gesungen. Am Ende dieses festlichen Morgengottesdienstes gab es eine Pause, während die Priester sich darauf vorbereiteten, die besonderen Opfer für diesen Tag darzubringen. In diesem Moment erhob sich die Stimme Jesu so laut, dass sie im ganzen Tempel zu hören war. Er unterbrach den Gottesdienst nicht, denn er war gerade unterbrochen worden; Er legte ihn aus und erfüllte ihn“.