Der Auftrag des Johannes bestand darin, Zeugnis für Jesus abzulegen. Er kannte Ihn gut von Seiner Kindheit an, und als leibliche Cousins hatten sie zweifellos über verschiedene Aspekte des göttlichen Gesetzes diskutiert, und sie waren sich in Bezug auf den Dienst für den Herrn einig. Keiner von beiden konnte vor Erreichen des dreißigsten Lebensjahres einen öffentlichen Dienst beginnen, da dies eine Bestimmung des Gesetzes war, aber Johannes, der sechs Monate älter war, hatte dadurch das Vorrecht, sein Amt sechs Monate vor unserem Herrn anzutreten. Während dieser kurzen Zeit hatte er offenbar als Reformer für beträchtliche Aufregung gesorgt, da seine Botschaft lautete: „Tut Buße, denn das Königreich der Himmel ist nahegekommen“ – Mt. 3:2.

Die Juden hatten seit Jahrhunderten auf das Königreich gewartet; sie erkannten, dass das Königreich, das Saul, David, Salomo usw. gegeben worden war, die Verheißungen nicht erfüllt hatte und dass ein Königreich in einem größeren Sinne und unter einem Größeren als David oder Salomo zu erwarten war. Der Apostel versichert uns, dass dieser Gedanke ständig in ihrem Sinn war (Apg. 26:7). Die Mission des Johannes für diese Nation bestand daher darin, ihnen zu verkünden, dass die Erfüllung der göttlichen Verheißung nahe war und dass sie, um für die göttliche Gnade bereit zu sein, von ihren Sünden umkehren und sich dem Herrn zuwenden sollten. Und wie unser Herr daraufhin erklärte, wäre diese Nation, wenn sie Johannes geglaubt und nach diesem Glauben gehandelt hätte, bereit gewesen, den Herrn selbst aufzunehmen und alle gnädigen Verheißungen des Königreichs zu erfüllen, dessen Erben sie als natürliche Nachkommen Abrahams waren.

Weil sie nicht die richtige Herzenseinstellung hatten, waren sie nicht geeignet, das Königreich zu erlangen, und deshalb wurde ihnen die Verheißung genommen, um einer neuen Nation gegeben zu werden, einem besonderen Volk, einer königlichen Priesterschaft, die Gott während dieses Evangelium-Zeitalters aus allen Völkern, Stämmen und Sprachen ausgewählt hat und die jetzt bald vollendet und verherrlicht werden und das Werk beginnen wird, als der geistliche Same Abrahams alle Familien der Erde zu segnen – Gal. 3:29.

Johannes predigte dem Volk nicht, dass es an Gott glauben solle, denn er wandte sich nur an das gläubige, dem Bund angehörige Volk Israel. Seine Botschaft bezog sich auf Dinge, die ihnen bereits bekannt waren und an die sie glaubten. Er ermahnte sie daher lediglich zur Buße von ihren Sünden und zur Rückkehr zu ihrer richtigen und im Bund festgelegten Beziehung zu Gott. In all dem unterscheidet sich der Dienst des Johannes sehr von dem Dienst der Apostel an den Heiden, die nicht nur keine Kenntnis von Gottes Absichten, Seinem Reich usw. hatten, sondern auch ohne Glauben und ohne jede Hoffnung waren. Wie der Apostel erklärt, waren sie „keine Hoffnung habend, und ohne Gott“ [Eph. 2:12]. Es kam auch keine Hoffnung zu ihnen, noch wurde ihnen die Botschaft des Evangeliums verkündet, bis Israel aufgrund seiner Ablehnung des Messias verworfen worden war.

„Die Taufe des Johannes“ war nur für die Juden bestimmt und unterschied sich völlig von der Taufe, die für diejenigen bestimmt war, die aus den Heiden berufen wurden. Der Apostel macht diese Tatsache in Apg. 19:2-5 sehr deutlich. Die Taufe des Johannes war keine Taufe auf etwas oder in einen Leib, während unsere Taufe eine Taufe in Christus ist, als Glieder Seines Leibes. Die Taufe des Johannes bedeutete lediglich die Ablegung der Sünden und damit die Rückkehr zu einem bereits genossenen Zustand der Heiligkeit und Weihung. Unsere Taufe bedeutet etwas ganz anderes – nicht die Abwaschung des Schmutzes des Fleisches, sondern die Unterwerfung unseres Gewissens, unseres Willens, vollständig und vorbehaltlos unter den Willen Christi, damit wir fortan keinen eigenen Willen mehr haben, sondern als Glieder Seines Leibes gänzlich vom Willen unseres Hauptes geleitet werden. Indem wir so dem Eigenwillen sterben, werden wir als „Neue Schöpfung”, als „besondere Glieder” des Leibes Christi lebendig gerechnet (1. Kor. 12:27).

Die Juden als Nation waren bereits „auf Mose“ getauft worden (1. Kor. 10:2), den Mittler ihres Gesetzesbundes, und für die Juden nahm Christus den Platz Moses ein, und Sein Neuer Bund trat an die Stelle des Gesetzesbundes, so dass jeder Jude, der bereits auf Mose getauft war und somit bereits in einer Bundesbeziehung stand, allein durch die Annahme Christi als Messias, dem Gegenbild Moses und dem Mittler des Neuen Bundes (und in Übereinstimmung mit seinem Glauben von der Sünde umkehren), als Glied in den Leib Christi aufgenommen würde, anstatt als Glied des Leibes Moses. Alle anderen jedoch, die aus den Heiden und nicht aus dem natürlichen Samen Abrahams waren, sollen nicht zuerst zu Moses und dem Gesetz kommen, und dann durch die Taufe des Johannes in Christus kommen, sondern den Gesetzesbund gänzlich ignorieren und sich direkt des besseren Bundes bedienen, und daher werden sie angewiesen, sich in Christus taufen zu lassen, indem sie in Seinen Tod getaucht werden, und diese Weihung äußerlich vor ihren Mitmenschen und vor Gott durch ein Untertauchen im Wasser zu bezeugen – Röm. 6:3, 4.

Wir haben keine Aufzeichnungen darüber, dass Johannes der Täufer jemals selbst getauft wurde – und wir brauchen auch keine, da er offensichtlich ein gottesfürchtiger Mann war, der nach besten Fähigkeiten nach den Maßstäben des Gesetzesbundes lebte. Seine Taufe war, wie er selbst erklärte, nur für Sünder bestimmt – für diejenigen, die wissentlich gegen die Grundsätze der Gerechtigkeit gelebt hatten. Daher lehnte Johannes zunächst auch die Taufe Jesu ab und versicherte Ihm, dass Er kein Sünder sei und dass, wenn Jesus getauft werden müsse, es viel angemessener wäre, dass Johannes selbst getauft werde. „Ich habe nötig von dir getauft zu werden, und du kommst zu mir?“ [Mt. 3:14]. Aber unser Herr, obwohl Er die Kraft von Johannes' Argument zuließ, dass eine Taufe der Buße und der Vergebung der Sünden in Seinem Fall nicht angemessen wäre, bat ihn, die Angelegenheit dennoch fortzusetzen, und deutete an, dass Er einen anderen Grund hatte, warum es richtig war. Tatsache ist, dass die Taufe unseres Herrn der Beginn der christlichen Taufe war. Sie symbolisierte die Weihung, die Er gerade vollzogen hatte (in der ersten Stunde Seines Mannesalters), Seine vollständige Weihung, den Willen des Vaters zu tun, sogar bis zum Tod; die Aufgabe Seines menschlichen Lebens, ein Opfer zugunsten der Welt. Es bedurfte des gesamten dreieinhalbjährigen Wirkens des Herrn, um das zu vollenden, was hier symbolisiert war, und kurz vor Seiner Kreuzigung sagte Er: „Ich habe aber eine Taufe, womit ich getauft werden muss, und wie bin ich beengt, bis sie vollbracht ist!“ (Lk. 12:50). Und so ist es auch mit der Taufe der Weihung, dem „Tod”, in den wir getauft werden sollen: Als Glieder Seines Leibes sollen wir lebendige Opfer werden, tot für die Welt, lebendig für Gott, wie es in Röm. 6:3-5 besonders dargelegt ist.

Im Zusammenhang mit der symbolischen Wassertaufe unseres Erlösers, die unmittelbar auf Seine Weihung in den Tod im Alter von dreißig Jahren folgte und die öffentliche Erklärung dieser Hingabe bis in den Tod war, bezeugte der himmlische Vater Seine Annahme in die göttliche Natur. Uns ist nicht überliefert, dass außer Johannes jemand Zeuge des Herabkommens des Heiligen Geistes auf Ihn war, aber Johannes bezeugte, dass er den Geist so herabkommen sah und dass der Herr, als Er ihn aussandte, zuvor bezeugt hatte, dass dies das Zeichen sei, an dem er den Messias sicher erkennen würde (Joh. 1:32, 33). In Übereinstimmung damit erklärte er später seinen Jüngern, als Jesus vorbeiging: „Siehe, das Lamm Gottes“. Johannes wusste zweifellos und erwartete, dass einige seiner Jünger die Zusammenarbeit mit ihm aufgeben würden, um dem Messias zu folgen. Tatsächlich erklärte er ihnen: „Er muss wachsen, ich aber abnehmen“ [Joh. 3:30].

Die beiden, die das Zeugnis des Johannes hörten, folgten Jesus sofort, um so nah wie möglich an die Quelle der Wahrheit heranzukommen; und alle müssen die Richtigkeit ihres Weges anerkennen. Wie sehr weist uns dies auf unseren eigenen richtigen Weg hin, dem Herrn so nah wie möglich zu folgen und so weit wie möglich Gemeinschaft und Verbindung mit Ihm zu suchen. Und der edle, selbstlose Weg des Johannes spricht alle an, die in dieser Frage den richtigen Sinn haben – dass alle Diener des Herrn auf den Herrn aufmerksam machen sollten und nicht auf sich selbst. Jeder von uns sollte seine ganze Energie darauf verwenden, die Menschen auf das Lamm Gottes hinzuweisen, und nicht darauf, sich selbst in den Mittelpunkt zu stellen. [*] Und lasst uns daran denken, dass Jesus nachzufolgen im besten Sinne bedeutet, dass wir in Seinen Pfaden wandeln und danach streben so weit, wie wir imstande sind, das zu tun, was Er heute tun würde, indem wir unsere Lektionen aus dem entnehmen, was Er persönlich tat und sagte und aus den Unterweisungen, die Er uns durch die Apostel hinsichtlich des Pfades der Gemeinschaft mit Seinen Leiden, des Pfades zu der Herrlichkeit und der Belohnung in Seinem Königreich, hinterlassen hat [Manna vom 7. Juli, Hervorhebung von uns]. Der Herr findet alle, die Ihn aus den richtigen Beweggründen fleißig suchen, und solchen wird nach und nach die volle Miterbschaft mit Ihm gewährt werden. „Ihr seid meine Freunde, wenn ihr tut, was irgend ich euch gebiete“ – Joh. 15:14.

Der Evangelist nennt uns nur den Namen eines der beiden, die Johannes den Täufer als Erste von Jesus sprechen hörten. Es ist möglich, dass der Apostel Johannes selbst der andere war und dass er aus Bescheidenheit davon abgesehen hat, sich in seinen eigenen Aufzeichnungen besonders hervorzuheben, so wie er an anderer Stelle von sich selbst als „dem Jünger, den Jesus liebte und der sich an seine Brust lehnte” [Joh. 21:20] spricht. [*] Die Bescheidenheit ist ein Juwel, wo immer man sie findet. Sie ist eine der Gnaden des Geistes, bei welcher alle Geweihten des Herrn danach trachten sollten, sie im großen Ausmaß zu entwickeln und gut zu polieren.

Die Erzählung, wie Andreas Petrus fand und wie Philippus Nathanael (vermutlich der Jünger namens Bartholomäus) fand, ist interessant und zeigt, dass wahre Hingabe an den Herrn selbstlos ist – der Wunsch, anderen alle Segnungen und Wahrheiten, die man selbst genießt, weiterzugeben. Das ist auch heute noch der Geist wahrer Jüngerschaft: Nachdem wir das große Licht der Welt gefunden und dadurch etwas von der Breite, Höhe und Tiefe des göttlichen Charakters und Plans gesehen haben, sind wir bestrebt, anderen denselben Gefallen zu erweisen, und sollten es auch sein. Und dieser Wunsch, dem Herrn, der Wahrheit und unseren Mitmenschen zu dienen, sollte in uns so stark sein, dass es uns unmöglich ist, die frohe Botschaft aus selbstsüchtigen Erwägungen vor anderen zurückzuhalten. Wenn wir den Geist des Herrn haben, der der Geist der Wahrheit ist, den Geist der wahren Jüngerschaft, werden wir so eifrig sein, die frohe Botschaft zu verkünden, dass wir bereit sind, „unser Leben für die Brüder niederzulegen“ [1. Joh. 3:16], um ihnen zu helfen, „aus der Finsternis zu seinem wunderbaren Licht“ zu kommen [1. Petr. 2:9].

Es wird bemerkt werden, dass diejenigen, die den Herrn fanden, voller Glauben an den Messias waren, von dem Mose in den ersten fünf Büchern des Alten Testaments, der Thora, geschrieben hatte und von dem auch alle Propheten geschrieben hatten – Jesus von Nazareth, der angebliche Sohn Josephs. Sie hatten noch nicht erfahren, dass Joseph nicht der Vater Jesu war.

Nathanaels Antwort: „Kann aus Nazareth etwas Gutes kommen?“ [Joh. 1:46] erinnert uns an die Vorurteile, die jetzt gegenüber bestimmten Kreisen bestehen, von denen man Gutes erwarten kann oder auch nicht. Zum Beispiel erzählen uns einige unserer englischen Freunde, dass sie, als sie zum ersten Mal auf die gegenwärtige Wahrheit aufmerksam wurden, geneigt waren, sie zu ignorieren und für einer besonderen Untersuchung nicht würdig zu halten, einfach weil sie aus Amerika kam; denn obwohl sie viele nützliche Dinge aus Amerika erwarteten, das Produkt der „Yankee-Fähigkeiten“, aber sie hatten keinerlei Erwartung, dass neues Licht über die Heilige Schrift aus Amerika kommen würde, wo sie sich vorstellten, dass alle dem Betrug und der Schlammschlacht um Reichtum verfallen seien, und dass es daher einer der letzten Orte in der Christenheit sein würde, an dem der Herr das Licht der Ernte zum Segen Seines Volkes leuchten lassen würde. Dies hat zweifellos viele Ausländer davon abgehalten, die Wahrheiten zu untersuchen, die jetzt Speise zur rechten Zeit für den Haushalt des Glaubens sind. Amerika ist für sie Nazareth, und sie erwarten nichts dergleichen aus dieser Gegend.

Ähnlich werden andere fragen: Welche Denomination steht hinter diesen religiösen Lehren? Und wenn ihnen gesagt wird, dass keine Sekte oder Partei diese Dinge befürwortet und dass nicht viele Große, Reiche oder Weise in irgendeinem Sinne des Wortes daran interessiert sind, sagen sie sich, wenn nicht zu anderen, dann zu sich selbst: Was kann man schon erwarten? Kann aus Nazareth etwas Gutes kommen? Dennoch werden alle, die dem Charakter Nathanaels entsprechen, „wahre Israeliten, in denen kein Trug ist“, genügend Gründe finden, Nachforschungen anzustellen, und bei diesen Nachforschungen werden sie genügend Beweise finden, die sie zufriedenstellen – „wie nichts anderes es könnte“. Unsere Antwort auf alle derartigen Einwände sollte die von Philippus sein: „Komm und sieh“ – prüfe, untersuche, überzeuge dich selbst.

Eine weitere wertvolle Lektion findet sich in den Worten über Andreas: „Dieser findet zuerst seinen eigenen Bruder Simon“. Alle, die den Herrn finden und ihn anderen bekannt machen wollen, sollten daher ebenfalls in ihrem eigenen Haushalt beginnen, bei ihren eigenen Brüdern und Schwestern, ihrem Vater oder ihrer Mutter, ihrem Mann oder ihrer Frau. Oftmals ist man zurückhaltend, wenn es darum geht, den Herrn und die Wahrheit gegenüber Familienangehörigen und Bekannten zu erwähnen, was sicherlich völlig fehl am Platz ist. Wahre Liebe zu unseren Angehörigen sollte uns dazu veranlassen, uns besonders für sie einzusetzen.

Abschließend wollen wir daran denken, dass diejenigen, die dem Lamm sowohl in guten als auch in bösen Zeiten folgen – diejenigen, die Seinen Lehren und Seinem Beispiel folgen –, letztlich mit Ihm sein und Seine Herrlichkeit als Glieder Seines auserwählten Zion teilen werden (Offb. 14:4).

„Caesars Freunde? Oder Freunde Jesu?
Eine ernste Frage für den heutigen Tag!
Freunde Caesars! Freunde Jesu!
Entscheidet euch ohne Zögern.
Wenn ihr wegen menschlicher Verbote zögert,
sichert ihr euch Caesars Freundschaft;
wenn ihr dem Willen des Vaters folgt,
müsst ihr Verachtung und Schmach ertragen.
„Frei von Caesar, Freunde Jesu!
Steht in Phalanx! Fürchtet euch nicht!
Liebe, die schwer geprüft ist, wächst;
Mut noch! Der Herr ist nahe!
Vorwärts noch, seinen Namen bekennend,
Kronen flechtend, um seine Stirn zu schmücken;
Seht, seine Hände sind voller Segen,
Erhoben, um euch jetzt zu helfen“.

R2417-2418