Die Jünger ahnten nicht, dass die Aussage unseres Herrn, einige von ihnen würden den Tod nicht schmecken, bevor sie den Menschensohn in Seinem Königreich kommen sähen, sich innerhalb von sechs Tagen für Petrus, Jakobus und Johannes auf dem Berg der Verklärung erfüllen würde. Doch so geschah es, und offensichtlich hatte dies eine große und beabsichtigte Wirkung auf die Zeugen, von denen einer darüber schrieb (2. Petr. 1:16-18): „Denn wir haben euch die Macht und Ankunft unseres Herrn Jesus Christus nicht verkündet, indem wir künstlich erdichteten Fabeln folgten, sondern als solche, die Augenzeugen seiner herrlichen Größe gewesen sind. Denn er empfing von Gott, dem Vater, Ehre und Herrlichkeit, als von der prachtvollen Herrlichkeit eine solche Stimme an ihn erging: „Dieser ist mein geliebter Sohn, an dem ich Wohlgefallen gefunden habe“. Und diese Stimme hörten wir vom Himmel her erlassen, als wir mit ihm auf dem heiligen Berg waren ».

Die Szene der Verklärung war nicht ganz so, wie sie erschien; es war eine „Vision“, wie unser Herr den Jüngern erklärte, als sie vom Berg niederkamen. In dieser Vision, wie in allen Visionen, erscheint das Unwirkliche als real. Genauso war es in der Vision des Johannes auf der Insel Patmos, die im Buch der Offenbarung beschrieben wird. Er sah, er hörte, er sprach, doch die Dinge, die ihm in der Vision gezeigt wurden, waren keine Realitäten – keine Tiere mit vielen Köpfen und vielen Hörnern, keine Engel, keine Schalen und Throne, keine echten Drachen usw., sondern lediglich eine Vision. Und eine Vision war in jeder Hinsicht genauso gut und für den Zweck sogar besser geeignet als Realitäten es gewesen wären.

Moses und Elia waren nicht persönlich auf dem Berg anwesend, sondern wurden den Jüngern lediglich in der Vision gezeigt. Das wissen wir nicht nur aus der Aussage unseres Herrn, dass es sich um eine „Vision” handelte, sondern auch aus Seiner Aussage, dass kein Mensch in den Himmel aufgefahren sei (Joh. 3:13; Apg. 2:34). Wir wissen auch, dass Moses und Elia nicht dort gewesen sein konnten, da sie nicht von den Toten auferstanden waren; denn unser Herr Jesus selbst war „der Erstling der Entschlafenen” – „der Erstgeborene aus den Toten, damit er in allem den Vorrang habe” (1. Kor. 15:20; Kol. 1:18). Darüber hinaus erwähnt der Apostel in seinem Brief an die Hebräer ausdrücklich Mose und die Propheten (zu denen auch Elia gehört) und ihre Treue in der Vergangenheit und ihre Annahme durch Gott; aber er weist darauf hin, dass sie ihren Lohn noch nicht erhalten haben und dass sie ihn erst erhalten werden, wenn wir (die Evangeliums Kirche) unseren Lohn als Miterben Christi in Seinem Königreich erhalten haben. „Diese alle, die durch den Glauben ein Zeugnis erlangten, haben die Verheißung nicht empfangen; da Gott für uns etwas Besseres vorgesehen hat, damit sie nicht ohne uns vollkommen gemacht würden.“ – Hebr. 11:39, 40.

Da also das Erscheinen von Moses und Elia mit unserem Herrn nur eine Erscheinung war, fragen wir uns zu Recht: Was war die Bedeutung oder der Sinn dieser Vision? Wir antworten: Es war ein Bild, das das herrliche Reich Christi veranschaulichte, wie es unser Herr vorhergesagt hatte und wie Petrus es verstanden und ausgedrückt hatte. In diesem Bild spielten die drei Jünger keine Rolle. Sie waren lediglich Zeugen. Christus war die zentrale Figur; Seine Gesichtszüge und Gewänder, die mit wundersamem Glanz leuchteten, stellten bildlich die Herrlichkeit dar, die der geistigen Natur eigen ist, die unser Herr bei seiner Auferstehung empfing, „das Ebenbild des Vaters“.

Es ist dieselbe geistige Herrlichkeit, die in den Visionen der Offenbarung dargestellt wird, wo unser Herr mit Augen wie Feuerflammen und Füßen wie glänzendes, glühendes Erz usw. dargestellt wird (Offb. 1:14, 15; 2:18). Bei Seiner Wiederkunft wird unser Herr nicht mehr aus Fleisch und Blut sein, denn wie Er selbst bezeugt hat: „Fleisch und Blut können das Reich Gottes nicht ererben“. Er ist jetzt und wird immer ein herrliches Geistwesen von höchster Ordnung sein – von göttlicher Natur: Und die Verklärung sollte den Sinnen Seiner Jünger eine schwache Vorstellung von der überragenden Herrlichkeit vermitteln.

Mose war der Repräsentant der treuen Überwinder, die unserem Herrn vorausgingen, wie sie vom Apostel beschrieben werden (Hebr. 11:39, 40), die erst dann vollkommen werden können, wenn das Königreich errichtet worden ist. Elia war der Repräsentant der Überwinder des Evangelium-Zeitalters. Das Thema, das in der Vision besprochen wurde, war die Kreuzigung unseres Herrn (Lk. 9:31). Das Kreuz Christi wird somit als notwendige Voraussetzung dafür hervorgehoben, dass Er in Seine Herrlichkeit eingehen konnte, wie Er es selbst nach Seiner Auferstehung ausdrückte, als Er sagte: „Musste nicht der Christus dies leiden und in seine Herrlichkeit eingehen?“ (Lk. 24:26). Ohne das Erlösungswerk hätte es keine Herrlichkeit des Königreichs gegeben. Diese Vision aber zeigt die Herrlichkeit des Königreichs, die letztendlich aus dem Tod unseres Herrn hervorgehen wird.

Möglicherweise sollte die Vision auch die beiden Klassen darstellen, die mit dem Herrn in Seinem Königreich verbunden sein werden, nämlich als erste die Kirche – der Leib Christi, Seine Braut und Miterbin, die Ihm ähnlich sein und Seine Herrlichkeit sehen und daran teilhaben wird, als Geistwesen. Diese werden in der heutigen Zeit durch Elia repräsentiert. Als zweite die Überwinder der Vergangenheit, die gemäß der Aussage unseres Herrn die irdischen Repräsentanten des Königreichs sein werden: Die Welt „wird Abraham, Isaak und Jakob und alle Propheten im Reich Gottes sehen“ [Lk. 13:28], denn sie werden wiederhergestellt und zu vollkommenen Menschen werden; aber die Welt wird den Herrn und die Kirche, seine verherrlichte Braut, nicht sehen, denn sie werden alle verwandelt worden sein , nicht mehr aus Fleisch und Blut (menschlicher Natur), sondern Geistwesen und von göttlicher Natur, und daher für die Menschen ebenso unsichtbar wie Gott und die Engel – 1. Tim. 1:17; 6:16; Hebr. 11:27.

Natürlich verstanden die Jünger diese Angelegenheit zu dieser Zeit noch nicht deutlich, doch sie erkannten den Segen und empfanden es als „gut, dort zu sein“. Ihre Zusammenkunft hatte als Gebetstreffen begonnen: Die drei Lieblingsjünger des Herrn begleiteten ihn bei dieser Gelegenheit, wie auch bei mehreren anderen Gelegenheiten – zum Beispiel, als Er ging, um die Tochter des Jairus aus dem Todesschlaf zu erwecken, und wenig später im Garten Gethsemane waren sie erneut Seine auserwählten und engsten Begleiter. Wir können nicht annehmen, dass die Wahl dieser drei willkürlich war, sondern müssen davon ausgehen, dass diese drei Männer etwas an sich hatten, das sie für den Herrn besonders liebenswert machte. Was jeden Leser des Neuen Testaments an ihnen beeindruckt, ist ihr Glaube an den Herrn und ihr Eifer für Seine Sache. Es waren Jakobus und Johannes, die in ihrem Eifer (aber ohne Einsicht) Feuer vom Himmel auf die Samariter niederriefen, weil diese den Meister nicht sofort erkannten und herzlich empfingen. Es war Petrus, der als Erster Jesus unverzüglich als den Christus bekannte, derselbe Petrus, der sein Schwert zur Verteidigung des Meisters zog und erklärte, er würde mit Ihm zusammen sterben. Der Meister selbst war von warmherzigem Temperament und fühlte sich natürlich und richtigerweise am meisten zu denen hingezogen, die ähnlich leidenschaftlich waren.

Hier liegt eine Lehre für uns darin, dass wir, wenn wir dem Meister am nächsten sein und möglichst oft das Privileg haben wollen, mit ihm Gemeinschaft zu haben, ebenfalls diesen aufrechten, eifrigen Geist haben und pflegen sollten. Kalte, berechnende Menschen mögen andere gute Eigenschaften haben, aber bei denen, die einmal geschmeckt haben, dass der Herr gnädig ist, ist kein Raum für Kälte oder sogar Lauheit. Bei solchen sollte die entfachte Liebe zu einem verzehrenden Eifer führen. So verhielt es sich mit unserem Herrn Jesus, und es war einer der Gründe, weshalb der Vater Ihn liebte. Der Prophet sprach für ihn: „Der Eifer um dein Haus hat mich verzehrt“ [Ps. 69:10]. Alle, die den Wunsch haben, in den Augen des Herrn wohlgefällig zu sein, mögen mit demselben Geist des Eifers für die Gerechtigkeit und Wahrheit so erfüllt sein, daß sie als Opfer auf dem Altar des Herrn verzehrt werden. Auf diese Art und Weise werden sie Ihm durch Jesus, unseren Herrn, am meisten gefallen und annehmbar für Ihn sein [Manna vom 22. November]. In der Regel werden nur die Warmherzigen und Eifrigen jemals aus Babylon befreit. Die anderen kalkulieren und wägen die Dinge so lange kühl ab, bis der Geist der Welt, das Fleisch und der Teufel ihnen neue Scheuklappen aufsetzen, selbst nachdem sie ins Licht gekommen sind und einiges erkennen.

Petrus schlug vor, auf dem Berggipfel einige Hütten für den Herrn und Seine Gäste zu bauen. Lukas fügt hinzu: „Er wusste nicht, was er sagte“ [Lk. 9:33]. Er war verwirrt, ratlos, aber in Übereinstimmung mit seinem natürlichen Temperament wollte er etwas sagen. Die Stimme vom Himmel schien jedoch zu sagen: Schweige! Höre lieber auf die Worte meines geliebten Sohnes. Nicht wenige müssen die Lektion des Schweigens lernen – zuhören und lernen, sich von Gott unterweisen lassen, bevor sie viel zu sagen haben. Petrus lernte offenbar, wie wir aus seinem späteren Verhalten schließen können, langsamer zu sprechen und umso besser zuzuhören (Jak. 1:19). Dies ist eine wichtige Lektion für alle, die Diener des Herrn sein wollen: Wir müssen lernen, dass wir aus uns selbst nichts wissen und nichts richtig tun können. Das richtige Lernen dieser Lektion bedeutet eine Lektion in Demut und Geduld, eine Lektion, die unsere eigene Nichtigkeit erkennt und dass „unsere Tüchtigkeit von Gott kommt“ [2. Kor. 3:5]. Diejenigen, die diese Bedingung erreichen, werden fähige Schüler in der Schule Christi – keine vergesslichen Zuhörer, sondern Täter des Wortes: Und nur solche sind bereit, anderen die Wahrheit zu lehren. Diejenigen, die zu voreilig und bereit sind zu lehren, bevor sie vom Herrn unterwiesen worden sind, wissen sehr oft nicht, was sie sagen, wie es bei Petrus der Fall war; und wenn solche Menschen aufrichtig sind und es wert sind, vom Herrn als Seine Diener gebraucht zu werden, sind sie auch bereit, von Zeit zu Zeit zahlreiche Zurechtweisungen zu empfangen.

Die erste Lektion, die solche Menschen lernen müssen, lautet: „Die Furcht (Ehrfurcht) des Herrn ist der Weisheit Anfang“ [Ps. 111:10]. So wurde Petrus' unüberlegte Äußerung, „ohne zu wissen, was er sagte“, durch die Stimme vom Himmel getadelt, die sagte: „Hört auf ihn!“ Und Furcht überkam die Jünger.

Die Furcht vor dem Herrn ist nicht nur als Anfang wahrer Weisheit wertvoll, sondern auch während unserer gesamten Reise. Eine Tendenz unter denen, die das Licht der gegenwärtigen Wahrheit empfangen haben und dadurch die schreckliche und sklavische Furcht verlieren, die durch falsche Darstellungen des göttlichen Charakters und Plans hervorgerufen wurde, ist es, jegliche Furcht zu verlieren. Und gemäß der Heiligen Schrift ist dies eine sehr gefährliche Bedingung, eine übermäßige Freiheit, die unter unseren gegenwärtigen unvollkommenen Bedingungen leicht zu Zügellosigkeit führen kann.

Es ist wahr, dass „die vollkommene Liebe die Furcht austreibt“ [1. Joh. 4:18], aber es ist auch wahr, dass vollkommene Liebe auf Erden selbst unter den Heiligen ein sehr seltenes Gut ist. Daher mahnt der Apostel: „Fürchten wir uns nun, dass nicht etwa, da eine Verheißung, in seine Ruhe einzugehen, hinterlassen ist, jemand von euch scheine zurückgeblieben zu sein!“ (Hebr. 4:1). Die Furcht, die wir völlig verlieren sollen, ist „die Menschenfurcht, die einen Fallstrick legt“ [Spr. 29:25]. Wer die Furcht vor Gott verliert und die Furcht, den großen Preis zu verlieren, den Gott uns vor Augen gestellt hat, befindet sich in einer sehr gefährlichen Lage: Er neigt dazu, selbstsicher und selbstzufrieden zu werden, und verfällt leicht in eine Bedingung, in der er nicht einmal mehr an das gerechte Urteil über die Sünder, den Zweiten Tod, glaubt und in der er entsprechend nachlässig wird, was die Einhaltung seiner eigenen Worte, Gedanken und Taten in strikter Übereinstimmung mit den im Wort des Herrn festgelegten Grundsätzen angeht. Da er seine Furcht vor Gott verloren hat, verliert er schnell seine Sorgfalt in Bezug auf das Wort des Herrn und neigt immer mehr dazu, sich auf sein eigenes Verständnis zu verlassen, und wird blind für seine eigenen Fehler.

Beachten wir sorgfältig weitere Ermahnungen zur Furcht, die in der Heiligen Schrift zu finden sind. Einige davon lauten wie folgt: „Fürchtet den Herrn, ihr seine Heiligen!“. „Ihr, die ihr den Herrn fürchtet, lobt ihn!“. „Es sagen doch, die den Herrn fürchten: Denn seine Güte währt ewiglich“. „Wie ein Vater sich über seine Kinder erbarmt, so erbarmt sich der Herr über die, die ihn fürchten“. „Die Güte des Herrn aber ist von Ewigkeit zu Ewigkeit über die, die ihn fürchten“. „Er tut das Verlangen derer, die ihn fürchten“. „Der Herr hat Gefallen an denen, die ihn fürchten“ (Ps. 34:10; 22:24; 118:4; 103:13, 17; 145:19; 147:11). Unser Herr sagt: „Ich will euch aber zeigen, wen ihr fürchten sollt“ (Lk. 12:5). Der Apostel Paulus sagt: „Sei nicht hochmütig, sondern fürchte dich“. „Fürchten wir uns nun“ (Röm. 11:20; Hebr. 4:1). Der Apostel Petrus sagt: „Erweist allen Ehre, fürchtet Gott!“ und „Wer ihn fürchtet und Gerechtigkeit wirkt, ist ihm angenehm“ (1. Petr. 2:17; Apg. 10:35). Gott sagt durch den Propheten, dass diejenigen, die Seinen Namen fürchten, diejenigen sind, die sich miteinander unterreden und für die ein Gedenkbuch geschrieben wird. Und weiter verspricht er: „Aber euch, die ihr meinen Namen fürchtet, wird die Sonne der Gerechtigkeit aufgehen mit Heilung in ihren Flügeln“ (Mal. 3:16, 20). Von unserem lieben Erlöser selbst ist überliefert, dass Christus „gehört wurde, weil er Furcht hatte [um seiner Frömmigkeit willen]“ (Hebr. 5:7).

Die Lehre aus diesen verschiedenen Schriftstellen ist, dass es ein schwerwiegender Verlust wäre, die Furcht vor Gott zu verlieren, im dem Sinne, dass man die Furcht vor Seinem Missfallen verliert oder die Furcht, die großartigen Möglichkeiten zu verpassen, die Er uns so gnädig in greifbare Nähe gebracht hat, da es uns wahrscheinlich unser ewiges Leben kosten würde; denn diejenigen, die diese Furcht verloren haben, sind wie Dampfmaschinen, die ihre Regler verloren haben und dazu neigen, mit zu viel Freiheit in die Selbstzerstörung und Dienstunfähigkeit zu laufen. Daher sagt der Apostel erneut zu den Wanderern, die das himmlische Land suchen: „Und wenn ihr den als Vater anruft, ... so wandelt die Zeit eurer Fremdlingsschaft in Furcht“ (1. Petr. 1:17); nicht in Leichtfertigkeit, nicht in weltlicher Frivolität, nicht in Sinnlichkeit, nicht in Land- und Geldgier, nicht einmal in Sorglosigkeit und Trägheit, sondern in ernsthafter Wachsamkeit gegenüber jedem Wort und jeder Tat, um dem Herrn zu gefallen und Seinen Charakter nachzuahmen und so eure Berufung und Erwählung zu einem Platz in Seinem Reich festzumachen, wenn es in Macht und großer Herrlichkeit errichtet sein wird.